..續本文上一頁言真如者，亦無有相。」我說真如，是對治一切法不真不如，假名無實的相，並不是真如有一個相，令我起執啊！
辰二、約名釋疑(分二)
巳初、立名分齊謂言說之極，巳二、立名之意因言遣言。
「辰二、約名釋疑」，你明明說了真如的名字相，怎麼沒有相呢？要解釋這個疑惑，分二科。「巳初、立名分齊」，我是不得已，爲令衆生了解，給它取個名字叫真如。爲什麼取名真如的呢？「謂言說之極」，就是所有言說的名相，到真如這個名字，到了極點，不僞不妄叫真，不變不異叫如。一切名字都是僞妄的，都是變異的，到了最極點，給它取個名字，叫真如。
「巳二、立名之意」，你既然要遣除一切相，何必再立個言說之極的名字相呢？下面就說立名之意。「因言遣言」，爲利益衆生，令衆生了解有不僞不妄的「真」，不變不異的「如」，不得不取這個語言相，遣除一切語言相。這個道理等于我們打坐時，扣叁槌木魚止靜，告訴我們現在要靜坐，不能說話，也不許亂動，不能有一點聲音，扣叁槌木魚是不是聲音呢？是聲音。不得已，不扣叁槌木魚，沒有一個分際。說話說到什麼地方？出聲音出到什麼地方？到這兒爲止，以扣叁槌木魚的聲音，遣除一切聲音。但是，你要曉得它沒有相，你對于叁槌木魚的聲音不可執著。你一執著，扣叁槌木魚，大家就不說話，那麼你再扣叁槌、再扣叁槌……那反而比說話還亂，你把扣叁槌木魚當成寶貝，起了執著一直扣，那不是止靜，變成了搗亂。這就是說真如，你不要執著真如相，你執著真如相，真如變成差別相。那麼爲什麼說真如這個名字呢？「因言遣言」，用真如這個語言，遣除一切語言相。
辰叁、約相釋遣
此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。
「辰叁、約相釋遣」，就這個相解釋要遣除的。先消文，「遣」是遣除假的名相。說個真如，因言遣言，把一切語言相都遣除。你不要起執著，真如之相也要遣除。起執著的人是無處不執，他聽到這裏，認爲懂了，連真如也是空的。這就是學佛法學了偏差，學到豁達空，認爲一切皆空，連因果之相都給撥掉了。「豁達空撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」這樣你學佛法犯了過，所以遣除是遣除虛妄之相，不是遣除真如之體。「此真如體無有可遣」，這真如之體不可遣除，「以一切法悉皆真故」，因爲真如是一切法的本體，一切法都是真如。真如既然不可遣除，我們就把它建立起來。「亦無可立」，也不可建立，爲什麼呢？「以一切法皆同如故」，既然一切法皆真，一切法皆同如，哪有離開一切法，另外建立一個真如呢？
《會閱筆記》
此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。
唯恐有人見前文雙遣真如名相，謂真如本體，亦是可遣之法，則生斷見。故今釋雲：但遣虛妄名相，不遣真如實體也。何以不遣耶？「以一切法悉皆真故。」既一切法皆真，故無法可遣也。
亦無可立，以一切法皆同如故。
又恐有人，聞說真體不遣，則謂有法可立，當情緣執。故雲「亦無可立」也。何以不立耶？「以一切法皆同如故。」諸法之體，同一真如，故不待立也。其猶于波，本自是水，何須待立以爲水耶？又「真」者，非僞非妄。「如」者，不變不易。今若可遣，即成僞妄。可立，即成變易矣！( 以先不立，今方立故。)
再講《會閱筆記》，「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。」「唯恐有人」，恐怕有執著的人。「見前文雙遣真如名相」，看見前文真如的相，都要遣除，「謂真如本體，亦是可遣之法」，認爲真如的本體沒有相，也應當遣除。「則生斷見」，就生了斷滅之見，也就是前面講的豁達空，認爲什麼都空，連真如也空。「故今釋雲」，所以現在解釋，「但遣虛妄名相，不遣真如實體也。」學大乘佛法是遣除虛妄的名相，不是遣除真如的實體。「何以不遣耶？」爲什麼真如之體不可遣除呢？「『以一切法悉皆真故。』既一切法皆真，故無法可遣也。」不是離開一切法，另外有個真如，一切法都是真如，所以沒有另外一個真如法可以遣除。
「亦無可立，以一切法皆同如故。」「又恐有人」，還是前面執著的人。「聞說真體不遣」，聽說真如之體不可以遣除。「則謂有法可立」，認爲有法就可以建立起真如。「當情緣執」，他的妄情攀緣執著有個真如。「故雲『亦無可立』也」，再給他破除，雖然不可遣除，但是不可以另外建立。「何以不立耶？」爲什麼不可以建立呢？「以一切法皆同如故。」因爲一切法皆同于真如。「諸法之體，同一真如。」諸法的法相有差別，諸法之體沒有兩樣，同一個真如，叫「皆同如」。「故不待立也」，所以真如不等待建立，不是以前沒有建立，今天等待你建立起來。這個道理很難懂，下面再說個譬喻，「其猶于波，本自是水，何須待立以爲水耶？」好像水變成波，波的相沒有實體，把虛妄之相看破，波的實體就是水，不是離開波以外，另外建立水。你執著一切法的差別之相就不對，把差別之相空掉，就顯出真如的本體。不是離開法以外，另外有個真如可以建立起來。波浪就是水，不需離開波浪，另外建立水。「又『真』者，非僞非妄」，「真」字怎樣解釋呢？不是假的，不是虛妄的，就叫「真」。「『如』者，不變不易。」有變易，生、住、異、滅，爲四相所牽；過去、現在、未來，爲叁際所易，有變易之相，就不叫「如」。「今若可遣，即成僞妄。」要是真如可以遣除，就變成僞妄之法。「可立，即成變易矣！」要是真如可以建立，就變成變易之法。「以先不立，今方立故。」爲什麼不能建立呢？因爲以前沒有建立，今天才建立，根本不成爲真如，真如從本以來就是真如，所以既不可遣除，也不可建立。
這一大段前面論文，是遣除一切相。一切法的差別之相，唯依妄念而有，離了妄念，沒有一切法的差別之相。把一切相遣除，而真如沒有相，連真如相也要遣除。下面就解釋真如之體不可遣，因爲一切法皆真，不必再建立。因爲一切法皆如，《楞嚴經》：「即一切法，離一切相。」這裏把它反過來：「離一切相，即一切法。」一切差別之相要離，真如相也要離。不是離開一切法，另外有個真如實相，真如實相就在一切法上。你把這個道理了解清楚，依著語言解釋，依著文字解釋，但是不是語言相，不是文字相。你心裏想來想去，也不是心緣相。語言相、名字相、心緣相，都把它除掉，你自然有會悟處，一切法皆真，一切法皆如。真如在哪兒？真如在一切法上。《金剛經心印疏》：「所謂青青翠竹，總是真如；郁郁黃花，無非般若。」你看見青青的翠竹，那就是真如本體；你看見很茂盛的黃花，那就是般若的本體。真如、實相、般若，名字不同，一個本體。在哪裏？就在一切法上。古時候有一位臨濟宗祖師，在山上住茅蓬，自己開墾，種菜、種地瓜，山上的地都是石頭，他用鋤頭鋤地，有一塊大石頭滾下去，碰到山坡上的竹子「叭」一聲，這位祖師當下就明心見性，「明心」，明了真心，「見性」，見到本性，本性就是佛性。佛性在哪裏？就在竹子上，所以「青青翠竹，總是真如。」還有一位僞仰宗祖師，要去山上，沒有橋梁過水，水不深，他要涉水而過，把衣服撩起來，從水裏走過去。當時天上有太陽，自己的影子映在水裏，他看見水裏的影子在晃動，突然間明心見性，大徹大悟他的真心、本性就在水的影子上。由此你就領悟到：一切法皆真，一切法皆如。怎樣能悟到真心、本性呢？把虛妄之相看空，把它空掉，一切法都是真如的本體。你如果不能把一切虛妄之相觀空、看破，你天天研究佛法，也不會開悟。爲什麼呢？你研究的佛法，離不開那叁個相，你說出來是言說相；看的經、論，是名字相；心裏分別出來，是心緣相。講來講去、說來說去，都是虛妄之相，你怎麼能悟到真如呢？把一切相都空了，不是空真如的本體，相是虛妄的，體是真實的。真實之體在哪裏？就在一切法上。《楞嚴經》：「即一切法」，與一切法相即，但是你要「離一切相」，你不離一切相，一切法變成差別相，越分別越厲害，你怎麼能悟到本性呢？
卯二、結
當知一切法，不可說不可念故，名爲真如。
「卯二、結」，把這段正文總結起來。「當知一切法，不可說不可念故，名爲真如。」「不可說」，包括言說相、名字相。「不可念」，包括心緣相。一切法不是說出來的，也不是念出來的，才叫做「真如」。
《會閱筆記》
當知一切法，不可說不可念故，名爲真如。
一切法之本性，即是真如。真如之體，離言絕慮也。口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡，故不可說，不可念也。
「一切法之本性，即是真如。」不是一切法的差別諸相，差別諸相是依著妄念生的，是虛妄不實的，一切法的本性，就是真如。「真如之體，離言絕慮也。」「慮」是緣慮。真如之體離言說相、離名字相、離心緣相。古人說：「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡，故不可說，不可念也。」口裏想說真如，怎麼講、怎麼說都不對，言詞喪亡。心裏想真如是什麼樣子？想不到，能用功用到這兩句話上，你快開悟了。「口欲言而詞喪」，說的不是真如。「心欲緣而慮亡」，心裏想的不是真如。言詞不能說，心慮不能想，「言語道斷，心行處滅。」真如不就顯現了嗎？用功用到這裏就可以了。「口欲言而詞喪亡，心欲緣而慮亡。」是研究教典的人，用文字形容出來的。宗門下的…
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