..續本文上一頁人，不咬文嚼字，另外有兩句解釋：「開口即錯，動念即乖。」你一開口，這樣是真如，那樣不是真如，全都講錯，你說「有」不對，說「無」也不對。「動念即乖」，「乖」就是錯。你心裏動了念，想這樣是真如，那樣不是真如，全都講錯。「口欲言而詞喪」，爲什麼不能說？「開口即錯」。「心欲緣而慮亡」，爲什麼不能緣慮？「動念即乖」。
醜二、問答釋疑(分二)寅初、疑真絕修問
問曰：若如是義者，諸衆生等，雲何隨順，而能得入？
「醜二、問答釋疑」，一問一答，解釋所有的疑惑，分二科。「寅初、疑真絕修問」，那麼真如我們沒有辦法修了，既不能說，也不能念，我們怎麼修呢？提出疑惑。「問曰：若如是義者」，假若像你前面講的，既不可言語來說，也不可心緣來念，才叫作真如。「諸衆生等，雲何隨順，而能得入？」「隨順」、「得入」這兩種名詞，是兩步功夫，「隨順」叫方便觀，「得入」叫正觀。我們要觀想真如，作真如觀想，要能「得入」，得入的「入」字，第一是悟入，第二是證入，這是修正當的真如觀。前面先修隨順，「隨順」是與真如不相違逆，與真如相隨順，這是方便觀。衆生怎樣下手呢？怎樣隨順真如呢？怎樣得入真如呢？衆生起了這樣的疑惑。
寅二、舉真勸修答
答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，亦無能念可念，是名隨順。若離于念，名爲得入。
「寅二、舉真勸修答」，說出來真如怎樣修，勸你要修。「答曰：若知一切法，雖說」，一切法要說，不說不明白，但是「無有能說可說」，「可說」就是所說，沒有能說之人，也沒有所說之法，沒有能、所，就是你說法不要起能所分別。「雖念，亦無能念可念」，「可念」是所念。你心裏不念不行，但是沒有能念之心，也沒有所念之法。衆生得有一個下手處，衆生當下不說不了解，不念不會修行，但是你說盡管說，不要起說的執著；念只管念，不要起念的執著，執著就是錯，不執著就對了。「是名隨順」，這就是隨順真如。「若離于念，名爲得入。」假若完全離開言說相、名字相、心緣相，就悟入、證入真如了。
《會閱筆記》
雲何隨順，而能得入？
「雲何隨順」者，問方便觀也。「得入」者，問正觀也。
若知一切法，雖說，無有能說可(所)說。雖念，亦無能念可(所)念，是名隨順。若離于念，名爲得入。
若知于一切法，雖說雖念，而內無能說能念之心，外無所說所念之法，如是方便觀想，則得隨順法性矣。以此時雖未能離念，而順于無念也。如是久觀不已，即能究竟離念，而得契入無念真理矣。(以上離言真如一科竟)
「雲何隨順，而能得入？」解釋這兩句，「雲何『隨順』者，問方便觀也。」怎樣有方便下手的觀想呢？「『得入』者，問正觀也。」正當修真如觀，怎樣修呢？怎樣能悟入真如、證入真如呢？下面再解釋。
「若知一切法，雖說，無有能說可(所)說。雖念，亦無能念可(所)念，是名隨順。若離于念，名爲得入。」解釋這一段正文，「若知于一切法，雖說雖念，而內無能說能念之心，外無所說所念之法，如是方便觀想，則得隨順法性矣。」這樣方便觀想，天天說真如，天天念真如，不要著說的相，不要著念的相，這才隨順法性之體，可與法性隨順。我們衆生是背覺合塵，「覺」就是法性，與法性相違背，與塵勞相合。現在修行要背塵合覺，「合」就是「隨順」，要隨順法性，把能、所分別空掉，你就隨順法性。「以此時」，什麼時候呢？「雖說，無有能說可說。雖念，亦無能念可念。」這個時候。「雖未能離念」，這個時候雖然不能離念，「而順于無念也」，可是已經隨順于無念了。「如是久觀不已」，「久觀」怎麼觀呢？觀方便觀，天天說法，不要著說法的相；天天觀想真如，不要著心念的相。「即能究竟離念」，就能究竟把妄念離開。「而得契入無念真理矣」，「契」者合也，而能契合悟入、證入無念的真理。真理不是妄念想出來的，叫「無念真理」。「以上離言真如一科竟」，以上把「離言真如」這一科講完了。
正文：「雖說，無有能說可說。雖念，亦無能念可念。」這是方便觀，就是我們用功的下手處。「雖說，無有能說可說。」《金剛經》上有一句文可作注解：「說法者，無法可說，是名說法。」叫你不要著法相，你說世尊說法，就是毀謗佛。爲什麼？佛說法沒有著法相，說法者，無法可說，才叫說法。你著了法相，就著了言說相、文字相，那不叫說法。
「雖念，亦無能念可念。」第一、不要念一切差別相，《金剛經》上外面要空四相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。裏面要空四見：無我見、無人見、無衆生見、無壽者見，心裏面不許動念，就是「雖念，亦無能念可念。」你心裏面念著四個見，心裏面就有四個見，要那四個見也不起，所以釋迦如來沒有度衆生，因爲他心裏面沒有度衆生這四個見。
《金剛經》上還有四句偈：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你念佛有叁十二相、八十種好，這是以色相見佛。你說佛在說法，這是以音聲求佛。色相不是色塵嗎？音聲不是聲塵嗎？叫你遠離六塵，六塵境界，怎麼是佛的境界呢？怎麼是法的境界呢？你要「雖念，亦無能念可念。」衆生的念要空掉，佛的念、法的念都要空掉，這樣你才是真正度了衆生，學了佛法。不然你天天說法度衆生，著衆生相；天天學佛法，著法的相。
再反過來解，那麼我不要度衆生了，你又落到不發菩提心，不學佛法。發菩提心，你要上求佛道，下化衆生。佛法難學在這裏，一會兒說這個，一會兒又說那個，真難懂！不難懂，千經萬論講來講去就是這個道理，離一切相，一切法都空了，但是空法的相，不空真如之體。衆生你去度，要離相度生；成佛你去成，要離相才能成佛，不要著相。衆生的相不可著，佛的相、法的相，也不可著。不著相，就是「雖念，亦無能念可念。」你怎麼著相？你心裏起了妄念分別。
再舉前文解釋，有佛的相，有法的相，有衆生相，不就是差別相嗎？差別相從哪裏起？由你的妄念起的。你的妄念怎麼是真心呢？你離開妄念，哪裏有所度的衆生？哪裏有能成的佛呢？所謂：「平等真法界，佛不度衆生。」「平等真法界」，即一真法界，平等無差別，沒有佛的相，也沒有法的相，這是大乘佛法最究竟的道理，衆生不了解佛法，給你說明白：什麼叫做衆生相？什麼叫做佛？什麼叫做法？什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？都得說，不說衆生怎麼懂？但是你不要起執著，說的都是差別相，不是平等一真法界的理體。
平等一真法界的理體，沒有對待相，對待相假名無實，不但衆生相是假，佛的相也不真，越講越玄，越講越不好懂。我們現在求佛，什麼是佛的相？你離開衆生，什麼叫做佛呢？你解釋出來就算開悟了。一切語言之相，都是對待建立的，沒有絕待的。衆生包括九法界，離開九法界衆生，離開六凡法界，離開叁乘聖人法界，什麼叫做佛？你說說看，你說出來，還是假名言相，因爲離開九法界的衆生，根本沒有佛，佛也是假名言相。所以學大乘佛法要學到心裏，要悟到這個道理，要把它研究透徹。離言真如，離言說相、離名字相、離心緣相，叁個相都要離開，顯出真如的理體。
子一、子二是真如門的兩大科，子一、講離言真如，不許言說，也不許心念，離言真如，也是離念真如。怎樣隨順？怎樣得入？就是「雖說，無有能說可說。雖念，亦無能念可念。」這是觀智，你天天講經說法，你就觀想：沒有能說可說。你天天研究真如的義理，乃至于包括一切佛法的義理，你天天在那裏念，不要著相，你就觀想：雖念，無能念可念。只要隨順法，也就是隨順真如，你念得久就可以得入，就可以離念。到了一念不生，豁然開悟，那就是悟入，悟入以後再證入。
以上離言真如這一大科講完了。
子二、依言辨德，以明生信境，釋上真如相(分叁)
醜初、舉數總標
複次此真如者，依言說分別，有二種義。
前面第一科叫離言真如，先修方便觀，再修正觀。觀想的是智慧，不是妄念。真如的境界，是你的智慧觀想出來的，叫觀智境。觀智境我們沒有了解到那裏，還不會觀。下面第二大科講依言真如。「子二、依言辨德」，要注意「依」字，依著言說辨明真如的性德。稱性的功德，叫性德，爲什麼要注意「依」字？不依言說，根本不知真如的功德之相，依言說才能辨明它的功德。依言說辨明功德有什麼好處？「以明生信境」，《大乘起信論》的「起」就是「生」，我們對于大乘法沒有生起真正的信心，就是對于真如的功德不了解，了解了就對它生起信心。「境」是講功德的義相，是個境界。「信」是能信之心，所信之「境」，就是真如的義相。
「釋上真如相」，子初是「釋上真如義」，叫離言真如，叫你離相，說的是真如的義理。這裏叫做「釋上真如相」，真如之相，不是生滅門中的相，不是形相之相，是義理之相，相就是義，義就是相，不是另外有個形相，叫做真如，這是按義理上講解這個相，分叁科。
「醜初、舉數總標」，「複次此真如者」，重複次第，講了離言真如，再講依言真如。「依言說分別，有二種義。」義就是相，依著言說分別出來，義理之相有二種。前面說「一切諸法，唯依妄念而有差別。」爲什麼要離言說相呢？言說由妄念而起，這是不得已的言說，還是用個「依」字，依言說分別，有二種義理，要是離開言說之相，不分別，「心真如者，即是一法界大總相法門體。」無二之…
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