..续本文上一页言真如者，亦无有相。」我说真如，是对治一切法不真不如，假名无实的相，并不是真如有一个相，令我起执啊！
辰二、约名释疑(分二)
巳初、立名分齐谓言说之极，巳二、立名之意因言遣言。
「辰二、约名释疑」，你明明说了真如的名字相，怎么没有相呢？要解释这个疑惑，分二科。「巳初、立名分齐」，我是不得已，为令众生了解，给它取个名字叫真如。为什么取名真如的呢？「谓言说之极」，就是所有言说的名相，到真如这个名字，到了极点，不伪不妄叫真，不变不异叫如。一切名字都是伪妄的，都是变异的，到了最极点，给它取个名字，叫真如。
「巳二、立名之意」，你既然要遣除一切相，何必再立个言说之极的名字相呢？下面就说立名之意。「因言遣言」，为利益众生，令众生了解有不伪不妄的「真」，不变不异的「如」，不得不取这个语言相，遣除一切语言相。这个道理等于我们打坐时，扣三槌木鱼止静，告诉我们现在要静坐，不能说话，也不许乱动，不能有一点声音，扣三槌木鱼是不是声音呢？是声音。不得已，不扣三槌木鱼，没有一个分际。说话说到什么地方？出声音出到什么地方？到这儿为止，以扣三槌木鱼的声音，遣除一切声音。但是，你要晓得它没有相，你对于三槌木鱼的声音不可执着。你一执着，扣三槌木鱼，大家就不说话，那么你再扣三槌、再扣三槌……那反而比说话还乱，你把扣三槌木鱼当成宝贝，起了执着一直扣，那不是止静，变成了捣乱。这就是说真如，你不要执着真如相，你执着真如相，真如变成差别相。那么为什么说真如这个名字呢？「因言遣言」，用真如这个语言，遣除一切语言相。
辰三、约相释遣
此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。
「辰三、约相释遣」，就这个相解释要遣除的。先消文，「遣」是遣除假的名相。说个真如，因言遣言，把一切语言相都遣除。你不要起执着，真如之相也要遣除。起执着的人是无处不执，他听到这里，认为懂了，连真如也是空的。这就是学佛法学了偏差，学到豁达空，认为一切皆空，连因果之相都给拨掉了。「豁达空拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」这样你学佛法犯了过，所以遣除是遣除虚妄之相，不是遣除真如之体。「此真如体无有可遣」，这真如之体不可遣除，「以一切法悉皆真故」，因为真如是一切法的本体，一切法都是真如。真如既然不可遣除，我们就把它建立起来。「亦无可立」，也不可建立，为什么呢？「以一切法皆同如故」，既然一切法皆真，一切法皆同如，哪有离开一切法，另外建立一个真如呢？
《会阅笔记》
此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。
唯恐有人见前文双遣真如名相，谓真如本体，亦是可遣之法，则生断见。故今释云：但遣虚妄名相，不遣真如实体也。何以不遣耶？「以一切法悉皆真故。」既一切法皆真，故无法可遣也。
亦无可立，以一切法皆同如故。
又恐有人，闻说真体不遣，则谓有法可立，当情缘执。故云「亦无可立」也。何以不立耶？「以一切法皆同如故。」诸法之体，同一真如，故不待立也。其犹于波，本自是水，何须待立以为水耶？又「真」者，非伪非妄。「如」者，不变不易。今若可遣，即成伪妄。可立，即成变易矣！( 以先不立，今方立故。)
再讲《会阅笔记》，「此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。」「唯恐有人」，恐怕有执着的人。「见前文双遣真如名相」，看见前文真如的相，都要遣除，「谓真如本体，亦是可遣之法」，认为真如的本体没有相，也应当遣除。「则生断见」，就生了断灭之见，也就是前面讲的豁达空，认为什么都空，连真如也空。「故今释云」，所以现在解释，「但遣虚妄名相，不遣真如实体也。」学大乘佛法是遣除虚妄的名相，不是遣除真如的实体。「何以不遣耶？」为什么真如之体不可遣除呢？「『以一切法悉皆真故。』既一切法皆真，故无法可遣也。」不是离开一切法，另外有个真如，一切法都是真如，所以没有另外一个真如法可以遣除。
「亦无可立，以一切法皆同如故。」「又恐有人」，还是前面执着的人。「闻说真体不遣」，听说真如之体不可以遣除。「则谓有法可立」，认为有法就可以建立起真如。「当情缘执」，他的妄情攀缘执着有个真如。「故云『亦无可立』也」，再给他破除，虽然不可遣除，但是不可以另外建立。「何以不立耶？」为什么不可以建立呢？「以一切法皆同如故。」因为一切法皆同于真如。「诸法之体，同一真如。」诸法的法相有差别，诸法之体没有两样，同一个真如，叫「皆同如」。「故不待立也」，所以真如不等待建立，不是以前没有建立，今天等待你建立起来。这个道理很难懂，下面再说个譬喻，「其犹于波，本自是水，何须待立以为水耶？」好像水变成波，波的相没有实体，把虚妄之相看破，波的实体就是水，不是离开波以外，另外建立水。你执着一切法的差别之相就不对，把差别之相空掉，就显出真如的本体。不是离开法以外，另外有个真如可以建立起来。波浪就是水，不需离开波浪，另外建立水。「又『真』者，非伪非妄」，「真」字怎样解释呢？不是假的，不是虚妄的，就叫「真」。「『如』者，不变不易。」有变易，生、住、异、灭，为四相所牵；过去、现在、未来，为三际所易，有变易之相，就不叫「如」。「今若可遣，即成伪妄。」要是真如可以遣除，就变成伪妄之法。「可立，即成变易矣！」要是真如可以建立，就变成变易之法。「以先不立，今方立故。」为什么不能建立呢？因为以前没有建立，今天才建立，根本不成为真如，真如从本以来就是真如，所以既不可遣除，也不可建立。
这一大段前面论文，是遣除一切相。一切法的差别之相，唯依妄念而有，离了妄念，没有一切法的差别之相。把一切相遣除，而真如没有相，连真如相也要遣除。下面就解释真如之体不可遣，因为一切法皆真，不必再建立。因为一切法皆如，《楞严经》：「即一切法，离一切相。」这里把它反过来：「离一切相，即一切法。」一切差别之相要离，真如相也要离。不是离开一切法，另外有个真如实相，真如实相就在一切法上。你把这个道理了解清楚，依着语言解释，依着文字解释，但是不是语言相，不是文字相。你心里想来想去，也不是心缘相。语言相、名字相、心缘相，都把它除掉，你自然有会悟处，一切法皆真，一切法皆如。真如在哪儿？真如在一切法上。《金刚经心印疏》：「所谓青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。」你看见青青的翠竹，那就是真如本体；你看见很茂盛的黄花，那就是般若的本体。真如、实相、般若，名字不同，一个本体。在哪里？就在一切法上。古时候有一位临济宗祖师，在山上住茅蓬，自己开垦，种菜、种地瓜，山上的地都是石头，他用锄头锄地，有一块大石头滚下去，碰到山坡上的竹子「叭」一声，这位祖师当下就明心见性，「明心」，明了真心，「见性」，见到本性，本性就是佛性。佛性在哪里？就在竹子上，所以「青青翠竹，总是真如。」还有一位伪仰宗祖师，要去山上，没有桥梁过水，水不深，他要涉水而过，把衣服撩起来，从水里走过去。当时天上有太阳，自己的影子映在水里，他看见水里的影子在晃动，突然间明心见性，大彻大悟他的真心、本性就在水的影子上。由此你就领悟到：一切法皆真，一切法皆如。怎样能悟到真心、本性呢？把虚妄之相看空，把它空掉，一切法都是真如的本体。你如果不能把一切虚妄之相观空、看破，你天天研究佛法，也不会开悟。为什么呢？你研究的佛法，离不开那三个相，你说出来是言说相；看的经、论，是名字相；心里分别出来，是心缘相。讲来讲去、说来说去，都是虚妄之相，你怎么能悟到真如呢？把一切相都空了，不是空真如的本体，相是虚妄的，体是真实的。真实之体在哪里？就在一切法上。《楞严经》：「即一切法」，与一切法相即，但是你要「离一切相」，你不离一切相，一切法变成差别相，越分别越厉害，你怎么能悟到本性呢？
卯二、结
当知一切法，不可说不可念故，名为真如。
「卯二、结」，把这段正文总结起来。「当知一切法，不可说不可念故，名为真如。」「不可说」，包括言说相、名字相。「不可念」，包括心缘相。一切法不是说出来的，也不是念出来的，才叫做「真如」。
《会阅笔记》
当知一切法，不可说不可念故，名为真如。
一切法之本性，即是真如。真如之体，离言绝虑也。口欲言而词丧，心欲缘而虑亡，故不可说，不可念也。
「一切法之本性，即是真如。」不是一切法的差别诸相，差别诸相是依着妄念生的，是虚妄不实的，一切法的本性，就是真如。「真如之体，离言绝虑也。」「虑」是缘虑。真如之体离言说相、离名字相、离心缘相。古人说：「口欲言而词丧，心欲缘而虑亡，故不可说，不可念也。」口里想说真如，怎么讲、怎么说都不对，言词丧亡。心里想真如是什么样子？想不到，能用功用到这两句话上，你快开悟了。「口欲言而词丧」，说的不是真如。「心欲缘而虑亡」，心里想的不是真如。言词不能说，心虑不能想，「言语道断，心行处灭。」真如不就显现了吗？用功用到这里就可以了。「口欲言而词丧亡，心欲缘而虑亡。」是研究教典的人，用文字形容出来的。宗门下的…
《大乘起信论讲记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…