..續本文上一頁、所知障斷掉。
第叁個性淨本覺的相，叫「法出離鏡」，「法」就是不空法，就是如實不空的本覺法。如實不空的本覺法，超出煩惱礙、智礙，它就遠離煩惱礙、智礙。「離和合相」，和合相，就是阿黎耶識的相，是由生滅與不生滅和合起來。離了和合相，就破了阿黎耶識，阿黎耶識是生死的根本，是妄法的根本，就把不生不滅的本覺理體完全顯露出來，它遠離生滅，就遠離和合相。「淳淨明故」，不雜謂之「淳」。阿黎耶識由生滅和不生不滅和合起來，這個時候離開和合相，把生滅那一部分遠離，只有不生不滅，叫做「淳」。「淨」是清淨，清淨無染，把一切染汙法都遠離了，它就清淨。「明」是光明，把無明打破了，枝末無明、根本無明統統破掉，光明顯現。所以淳而不雜，淨而無染，只有光明，沒有無明癡暗之法。
戌四、緣熏習鏡(分二)
亥初、標四者緣熏習鏡。亥二、釋謂依法出離故，徧照衆生之心，令修善根，隨念示現故。
「戌四、緣熏習鏡」，對著第二個因熏習，再講緣熏習，分二科。「亥初、標」，「四者緣熏習鏡」，「亥二、釋」，解釋。「謂依法出離故」，第四個緣熏習鏡，就是第叁個法出離鏡，依著不空法，出離煩惱礙、智礙，就是如來的平等法身，叫法身如來，證得法身之後就起這個功用。清淨法身，不是二乘的偏空理體，偏空理體不起作用，偏到空那一邊，不起妙有。大乘如來的清淨法身，它真空不礙妙有，證得法身，它要起功用。「, 徧照衆生之心」，因爲一切衆生之心，不出本覺理體。比如一個人，一天到晚在打妄想，你看打多少妄想？一天的妄想算不來，那麼一生一世打多少妄想？無量數的人打多少妄想？除了人以外，還有畜生，還有天龍八部等等一切衆生，但是如來悉知悉見。爲什麼？如來本覺理體的大圓鏡智，一切衆生的心，都在大圓鏡智範圍以內，它不動念，都給你照得清清楚楚，它能給你作外熏習之緣，「令修善根」，能令衆生修習善根，「隨念示現故」，這就是外面的師教之緣，講經的法師所講的教法。法師怎麼叫法師？他講的教法還是真如，還是性淨本覺。本覺徧一切處，徧到內心，也徧到外緣，所以你看到外面是一個法師在跟你講經說法，勸你修行，令你種善根，講的是佛的教法，這叫師教之緣。實際就是性淨本覺的外熏習，因爲法師講的教法不離性淨本覺，他能給你作外緣的熏習。「隨念示現故」，這個「念」是衆生之念，隨衆生之念而給你示現佛的相，第叁個法出離鏡是如來清淨法身，叫法身如來。第四個作外緣的熏習，是報身如來、化身如來。隨衆生之念，你是地上菩薩，就給你示現報身如來的相；你是地前菩薩，雖然示現報身佛的相，你看不清楚，相不顯明。你是凡夫二乘，看見的是化身佛的相，化身佛分叁種：大化、小化、隨類化。你要是連丈六金身的小化身佛也看不到，看隨類現身的佛相。所以說隨衆生的心念給你示現，作外緣熏習，叫緣熏習鏡。法出離了以後，任運自然起妙用，利益一切衆生，盡未來際，無窮無盡。
講到這裏，性淨本覺這一科講完。
巳二、明不覺(分叁)午初、明根本不覺(分二)未初、依覺成迷(分叁)
申初、法所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。念無自相，不離本覺。申二、喻猶如迷人，依方故迷，若離于方，則無有迷。申叁、合衆生亦爾，依覺故迷，若離覺性，則無不覺。
「巳二、明不覺」，「阿黎耶識有二種義，能攝一切法，生一切法。」生滅門找生滅的本源，就是阿耶黎識。阿黎耶識的功能，能含攝一切法，還能生出一切法。一切法，就是染淨諸法，染法能含攝，淨法也能含攝；染法能生出，淨法也能生出。阿黎耶識有二種義，一者覺義，二者不覺義，就是這二義，能攝一切法，生一切法。
「巳初、辨覺」，覺裏面分始覺、本覺，已經講完了。接著講「巳二、明不覺」，不覺完全是衆生的本份，分二科。「午初、明根本不覺」，不覺就是無明，無明就是不覺，根本不覺也叫根本無明。分二科，「未初、依覺成迷」，再分叁科，「申初、法」，先講法，「所言不覺義者」，覺的義理已經講完，現在講不覺的義理。先講根本不覺，就是根本無明，根本無明是什麼樣子呢？「謂不如實知真如法一故」，他不能如于實性，而了知真如之法，真如之法叫做「一」。「一」，前面真如門講過，「心真如者，即是一法界大總相法門體。」無明是以差別爲性，真如是以平等爲性，真如之法是無二之一，是平等之性，他不能如實了知。「不覺心起而有其念」，不知道什麼時候，他起了心動了念，就從此有了心念。可是這裏告訴我們要隨時回光返照，「念無自相，不離本覺。」從哪裏起的妄念？還是依著本覺起的。無明有相，就是不覺虛妄之相。這個念沒有自體之相，沒有本體、沒有自性，它是依著本覺起的。這就是有念叫無明，無念叫本覺，你能觀想到無念，就趣向本覺，也就隨順本覺。你徹底遠離一切妄念，就證得本覺。這裏告訴我們最初一念妄動，是個虛妄之相，不是真實的。
生滅門中的法有個原則，都是對待的名相。有一個覺，就有一個不覺相對待。不然，覺解釋不出來，怎麼叫做覺？覺是覺悟，因爲有不覺之迷，才有覺悟，它是對待顯發出來的，你把那一方面去掉，這一方面的名相不能建立。不得不說叫依言真如，給它取個名叫真如，但是你不要執著真如的名相。要「因言遣言」，不得已取個名，它是絕待的。怎麼叫真如？不虛不妄叫做真，不變不異叫做如。那一定有個虛妄變異的法對待，對待的法到生滅門裏講，真如門裏不許講對待，所以叫因言遣言。你不要認爲有個真如，還是要把它遣掉。生滅門講覺、不覺，都是對待的，皆是假名言相，不覺是假的，本覺也是空的。
「申二、喻」，「猶如迷人，依方故迷。」猶如迷失方向的人，他依著方向才迷。「方」，是正確的方向，東方是正確的方向，你忽然間一念不覺，把它迷成西方，要是根本沒有正確東方的方向，你不會起錯覺，錯誤到西方去，這就是依著本覺，才有不覺。「若離于方，則無有迷。」假若離開正確的東方，你根本不會迷，你怎麼會迷錯誤的西方呢？所以說一切法皆是對待的名相，下面再用法來合。
「申叁、合」，「衆生亦爾」，衆生也是這樣，像迷失方向的人。「依覺故迷」，依著覺才迷出不覺。「若離覺性，則無不覺。」這叫一切皆空，你要是執著有個覺性，還是法執，你把我空空掉，法執不空不行。法執空了，你怎麼能執著有個真實的覺性？所以你要是離開覺性，根本不會生出不覺，這就是《楞嚴經》上講的道理，怎麼會一念不覺呢？《楞嚴經》上講真如妙性，本來是光明的，你另外生心動念，給它加上個「明」，就是不覺。你不生心動念，它本來就叫明，何必再起分別，給它取個名字叫「明」呢？你加上一個明，是你生心動念，那就變成不覺了。所以衆生的不覺，是依著覺才迷的，才起不覺出來。這就是不覺沒有自性，你把它空掉，當體即是本覺之性。本覺之性，你還不能起執著，你一起執著，它還是不覺。所以你天天在講覺，還是不覺；你天天用功修行，結果不會修行，你著了相，天天在那裏養無明，你說在那裏修行用功，你用功作什麼？求本覺理體。根本本覺理體的名字，你還不懂，那成了笑話。你懂得了，你一起執著，還是養無明，所以它叫依覺才迷。離開了正確的方向，根本沒有錯誤的方向，一空一切空的道理就在這裏。心裏面「有念是衆生，無念即如來。」你有個不覺的念是衆生，你有個覺的念，還不是念嗎？佛法越講越深，越講越細，你自己得回光返照，照這個深的理。你存了覺的念，是不是個妄念？有個妄念還是衆生，你怎麼能成如來？無念才是如來。不許你有不覺的念，也不許你有覺的念，這才叫遠離一切妄念。遠離一切妄念，無念了才是佛，這是講根本不覺的道理，依著覺才起的。
未二、依迷顯覺(分二)
申初、明妄有起淨之功以有不覺妄想心故，能知名義，爲說真覺。申二、明真有待妄之義若離不覺之心，則無真覺自相可說。
「未二、依迷顯覺」，分二科，依著迷才能顯覺。衆生學佛法，幸虧有不覺的心，你才知道佛法是怎麼妙。「申初、明妄有起淨之功」，說明妄法有生起清淨法的功能，沒有妄心，還起不來清淨法；生起清淨法，還幸虧有妄想心。「以有不覺妄想心故，能知名義，爲說真覺。」因爲我們衆生有不覺的妄想心，這不覺的妄想心，就叫分別心。分別心分別一切法：這叫染法，那叫淨法；這叫世間法，那叫出世間法。每法都含有它的義理。世間法什麼義理？出世間法什麼義理？妄心最會分別，這是它的功能。因爲有不覺妄想心，它能知名識義，就爲衆生說真法，因爲衆生吃妄法的苦頭，既然能知名識義，有分別的功能，何不去分別真法呢？
「申二、明真有待妄之義」，說明真法等待妄法來分別，才能顯出來。「若離不覺之心」，假若離開無明不覺的妄心，「則無真覺自相可說」，那根本不能開口、不能動念，因爲不起分別，你怎麼說呢？沒有真覺自相可以說。
上面講的就是最初一念妄動，那個根本不覺，叫做根本無明。我們依文解義懂得這個道理，我們就知道用功下手處，我們衆生吃苦頭，就是吃不覺的妄想心，也就是吃無明的虧，一切法要起分別，一起分別就有愛與不愛，下面枝末不覺會講到。我們有分別心，爲什麼不去分別真法呢？學佛法就是這點好，不學佛法，不知道有妄想心、真心。學了佛法我知道，去分別世間法也是分別，去分別出世間法也是分別。我爲什麼不去分別出世間法？何必分別世間法呢？這樣你就會用功了！
再講口業，不學佛法，我不知道什麼叫做惡口之業，天天亂說，說的話全是一些惡業…
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