..續本文上一頁，全是口業。那麼你要說話，爲什麼不學說佛法呢？說佛法能給衆生作外熏之緣，能令衆生起善根，能令衆生轉凡成聖，功德不是無量嗎？同樣都是說話，講經說法你怕累，可是打開話匣子，聊起天來，幾個小時也不累，爲什麼不知道累？順著煩惱性。晚上要睡覺，聊起天來連瞌睡都忘記了，也是順著煩惱性，不知道累。所以你就曉得衆生愚癡顛倒，總是要說話，總是要費力氣，何不學說佛法？說佛法還得會說，不會說還罪過。佛法可以說多，可以說少，不許說錯。你不學佛法開口亂說，說到外道自己也不知道。學了二、叁年，知道什麼是佛法，就要學說法，不要說妄言、绮語、兩舌、惡口的話，這就是口業。
你做事，殺生害命、邪淫男女、偷盜財物，都是造惡業，要把自己造到叁惡道去，造得厲害就要墮到地獄，你爲什麼要造殺、盜、淫的惡業呢？身體要做事，做叁寶的事，做衆生的事，上供叁寶，下救衆生。不做事怎麼起道場？怎麼裝佛像？怎麼印經？怎麼齋僧？上供叁寶，你就做這些事。下救衆生，你講經說法、蓋講堂，你做這些事，不是無量的功德嗎？但是你得會分別，分別什麼是善法？什麼是惡法？什麼是世間法？什麼是出世間法？你分別清楚了，等于我們吃東西，不能糊裏糊塗的吃，要分別哪一樣菜好？哪一樣飯好？你爲什麼不吃好的菜飯，吃不好的菜飯作什麼？分別清楚，你才知道什麼叫真法？你就依法修行，叫自利；依法度人，叫利他，統統要用這不覺的心。
這是講根本不覺，附帶勸諸位修行，學佛法要修行，你就明白怎麼下手，還是利用分別心來修，離開分別心，連覺都不能存在，還說什麼修行呢？不分別不是很好嗎？不分別你糊裏糊塗，你是個凡夫，你不是如來無念的不分別，你是糊裏糊塗的不分別，糊裏糊塗的造業，糊裏糊塗的墮地獄，那才冤枉呢！所以佛法難懂在這裏，無念，是一念不生的無念，不是糊裏糊塗的無念。你要把妄法、真法分得清清白白，利用分別心來修真法。這是根本不覺的道理，因爲有不覺才能知名識義、才能學佛法，才能修行，才能度衆生。
午二、明枝末不覺(分二)未初、無明爲因生叁細(分二)
申初、總標
複次依不覺故，生叁種相，與彼不覺，相應不離。
「午二、明枝末不覺」，枝末不覺也叫枝末無明，分二科。「未初、無明爲因生叁細」，「未二、境界爲緣生六粗」，這兩句科文要背熟。枝末不覺是說明衆生相有妄想心，不學佛法的衆生愚癡，不要說佛法不認識，真心什麼樣子不認識，連自己的妄想心也不認識。我們學了佛法，得感念佛恩深厚，下面從細至粗，分開一個衆生有九個相，你都要研究清楚，記到心裏，先把自己認識清楚，這才叫啓發智慧。不然糊裏糊塗，連自己都不認識，真心不認識，妄心也不認識；聖人不認識，凡夫也不認識。凡夫就是因爲有妄心，妄心什麼樣子？叁細六粗，由根本無明爲因，生出來叁個細妄想心。
下面再分二科，「申初、總標」，先總標出來。「複次依不覺故，生叁種相」，要注意「依」字！依著這個法，才生出來那個法，沒有這個法作依據，第二個法生不出來，你就知道一切法皆是假相。依著本覺，才生出來根本不覺；依著根本不覺，才生出來叁種細相，叫枝末不覺。等于有樹根，才能生出來樹枝、樹葉。「與彼不覺，相應不離。」前面是依著覺，才有不覺，不覺沒有自體相，與本覺不相舍離。這裏是依著根本不覺，生出來枝末不覺，枝末不覺與根本不覺相應不離。衆生吃苦就吃在相應不離上，越不覺越厲害，就是越迷越深，依著根本不覺，生出枝末不覺，叫依迷生迷，依著這個迷，再生個迷出來，越來越苦惱。我們是人，我們不覺的心還輕，還能知名識義，曉得善、惡，曉得染法、淨法。要是依迷生迷，迷得厲害，不要說迷到餓鬼道，就說迷到畜生道，連叁寶的名字都不知道，你看我們養的狗、貓，你待它好，它知道，但是你跟它講佛、法、僧叁寶的名字，它不知道，它怎麼能知道叁寶之義呢？佛、法、僧叁個名詞都不了解，怎麼能返迷歸悟？所以一墮到畜生道，叫愚癡苦。我們是人，還能返迷歸悟，可不能再迷下去，迷到畜生道，只有受報，沒有翻身的機會。人可以整心慮、趣菩提，可以返迷歸悟，就是我們迷得不重。所以釋迦佛示現人間成佛，我們有成佛的本錢，結果才能成佛，得到大利益，好好的修，這是文外之意，勸修的話。根本不覺，生出來叁種細相，是枝末不覺。枝末不覺反過來再熏根本不覺，相應不離。
申二、別解(分叁)酉初、無明業相(分二)
雲何爲叁？戌初、標一者無明業相。戌二、釋以依不覺故心動，說名爲業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。
「申二、別解」，分別解釋，分叁小科。「酉初、無明業相」，再分二科，「雲何爲叁？」先假設一個問題，再答複。「戌初、標」，「一者無明業相」，先注意這個名字，「無明業相」，就是根本無明，就是最初一念妄動，不覺心起念這個業相。枝末無明的第一個細相，取名叫業相，但是業相不是第二個念，就是最初不了解真如法「一」那個念，就是最初一念妄動那個念，也叫生相無明。
「戌二、釋」，「以依不覺故心動，說名爲業。」按義理上分，根本無明一動，動出業相，冠上「無明」二字，無明就是個動的相。「無明業相」，無明就是不覺，不覺就是無明。不覺、無明也叫迷，一迷心裏就動了，就叫做業。「覺則不動」，最初一念妄動，你要回光返照，因爲不覺它才動，覺了它就不動。說是容易，要把它斷掉得叁大阿僧祇劫，到成佛的時候，坐在菩提樹下，才把無明業相斷掉。但是你可以先悟這個理，爲什麼心裏要動念呢？因爲你不覺，你要是覺悟了，它怎麼會動呢？下面講到六個粗相的時候，才講動貪、動瞋，這個時候不分貪、瞋，就是最微細的妄念一動，不覺它才動，覺它就不動了。那麼動了有什麼關系呢？關系可大了！「動則有苦，果不離因故。」動是苦的因，業有二種義：一者動義，二者因義。你不能動，動不得！你心裏一動念，那是苦的因，你決定遭苦的果報。我們衆生的心粗、境粗，動貪、瞋、癡還不知道，等到學了佛法知道了，不能前念起惡，令後念不起。明知道不對還要動，你決定吃苦頭，沒有人替你。「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」你要知道，吃飯肚子才飽，你得自己去吃，別人替你吃，別人飽，你不會飽，你的生死你自己了。學了佛法，了解了，你心不要動。你還要動，動苦的因，你決定吃苦頭。用功修行，你不要動念，你就懂得業的意思。動就是業，動就是苦的因；不動就沒有因，怎麼會遭苦果呢？所以佛法有一種頓超的法門，你一念不動立地成佛，動就變成凡夫，最初最細的妄想心，就是「動」。
酉二、能見相(分二)
戌初、標二者能見相。戌二、釋以依動故能見，不動則無見。
「酉二、能見相」，分二小科，「戌初、標」，「二者能見相」，分成能、所出來。「戌二、釋」，解釋。「以依動故能見，不動則無見。」第二個細相，由第一個業相動，再動，起能見的功能，這就是最細的分別心。第一個業相動了，還沒有起分別，還沒有我要「能見」這個念頭。起了第二個細妄想心，就起「能見」的心，就是我要動心了，見這個念頭起來了。你要曉得，是依著「動」，才起「能見」。你要是不動，連業相都沒有，哪有第二個細心生出來？覺則不動，覺則無見。你一回光返照，照著它不要動，根本沒有能見之相起來。這是跟著第一科講，你不動連業相也沒有，無明業相都空了，哪有第二個相呢？
酉叁、境界相(分二)
戌初、標叁者境界相。戌二、釋以依能見故，境界妄現，離見，則無境界。
「酉叁、境界相」，分二科，「戌初、標」，「叁者境界相」，把境界相標出來。「戌二、釋」，解釋什麼叫做境界相。「以依能見故」，因爲你有第二個細妄想心。要「能見」，有個「所見」。「境界妄現」，本來沒有境界，你想見境界，境界就現出來了。「離見，則無境界。」境界從哪兒來的呢？由你能見的心生出來的。你把能見的心遠離開，能見沒有了，哪裏有所見呢？可是這裏只說能見，沒有說境界叫所見，就是境界還在心內，還沒有離開心。這叁個細相都在心內，沒有分到心外。境界屬于心外的境界，跟心對待著講，內心、外境。這時候沒有對待，有所見，能現境界的功能，就是妄想心，能生境界出來。它怎麼有這個功能？因爲它有能見之心。你把能見之心遠離，境界根本不會現出來。
由根本無明爲因，生出來這叁種細相，要是法相宗講唯識，這就是第八識。我前面說過，《大乘起信論》不講第六識、第七識、第八識這些名詞，唯識宗講八個識，每一個識都有四個分：見分、相分、自證分、證自證分，有這四種義理，有這四種功能。把「證自證分」跟「自證分」合成一分，叫自體分，就是第八識的自體，就是「無明業相」。見分，就是「能見相」。相分，就是「境界相」。《大乘起信論》跟法相宗講的道理一樣，但是不叫第八識，叫阿黎耶識。法相宗不贊成《大乘起信論》，就是因爲它沒有說第七識，爲什麼《大乘起信論》不講第七識呢？「于義不便」，對于義理不方便，因爲第七識不緣外境，只緣裏面第八識爲我，這是第七識的功能，講這個義理不方便，所以不說第七識。《會閱》上這樣辯解。
我有個解釋，就是馬鳴菩薩造《大乘起信論》時，可能在佛法圈子裏面，八個識的學說，還沒有成立。玄奘法師造《成唯識論》有十卷，把印度十大論師一百卷唯識論融合成一種道理，怕中國人講唯識，依據十大論師講十個道理，這是玄奘法師的功德。所以中國人學唯識法相，跟自己人不擡杠，因爲沒有二種道…
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