..續本文上一頁」，「無倒徧知」，就是很正確的徧知，不是顛倒的徧知，佛的智慧沒有顛倒知見，叫無倒徧知。
以上是講佛的意業徧知有二種：一真智，二俗智，都能徧知一切法。
《會閱筆記》
身業無礙有四：
一、佛之身業，大小無礙，謂一一根皆徧法界，而亦不壞諸根之性，又亦不雜諸根之相。
二、互用無礙，謂諸根相作，而不相礙。
叁、理事無礙，謂現色炳然，而不礙舉體性空。妙理常湛，而不礙業用無方。
四、應機無礙，謂圓回之身，十方齊應，多機頓感。身不分而普現，在此而不礙彼，在彼而不礙此，坐不礙行等，思以准之。
「身業無礙有四：
一、佛之身業，大小無礙，謂一一根皆徧法界，而亦不壞諸根之性，又亦不雜諸根之相。」
佛的身業怎麼自在無礙，分開有四種解釋：
第一、大小無礙，怎麼大呢？根根徧法界，佛的眼睛徧法界，耳朵徧法界。我們念《阿彌陀經》知道佛的舌根徧法界，佛的舌根出廣長舌，徧覆叁千大千世界，那是《阿彌陀經》屬于方等部的說法。《華嚴經》圓教的說法，是每一根都徧法界，它的根性、本體不壞，眼睛的體性能看東西，耳朵的體性能聽聲音，舌根的體性能說法。根性不壞，是不是諸根的相雜亂了呢？眼睛徧法界，眼根是否把其他根的相雜亂了？各個根的相，還是各個根的相，這就是大而無礙，各根徧法界。怎麼小而無礙呢？各個相不壞。這個道理玄妙了，比如我們講堂點了好多電燈，每一盞電燈都徧講堂，一盞燈，等于一個根徧法界。是否每一盞燈的體性壞了？沒有壞。是否每一盞燈的相壞了？沒有壞。各盞燈還是各盞燈的體性，還是各盞燈的相，這不是神妙不測嗎？世間法本來都是神妙不測的，何況佛法呢？
「二、互用無礙，謂諸根相作，而不相礙。」
第二、互用無礙，六根互用無礙。「謂諸根相作，而不相礙。」諸根有諸根的作用，各個根互用，而不相障礙。「互用無礙」，就是六根能夠互用，我們凡夫的六根有礙，第一、大小，只會小不會大，你要把哪一根放大，放不大，就生了障礙。眼睛只會看，耳朵只會聽。像道源眼睛壞了，不能用耳朵看。佛是六根互用，眼睛能看也能聽，耳朵能聽也能看。不但佛，圓教十信圓滿，叫六根清淨位，六根清淨位的菩薩，六根都能互用。佛教講的不是神話，你只要如法修行，還沒有到叁賢位，圓教十信六根清淨位，就能六根互用，不相障礙。
「叁、理事無礙，謂現色炳然，而不礙舉體性空。妙理常湛，而不礙業用無方。」
第叁、理事無礙，理和事互相障礙。「謂現色炳然」，在事相上現的佛的色相莊嚴，很光明，很顯耀。佛的報身、應化身，相好莊嚴，神通變化，「而不礙舉體性空」，佛的報身舉體性空，應化身也是舉體性空，這是理，「現色炳然」是事，事不礙理。
下面再講理不礙事，「妙理常湛」，這不可思議的理體，常常湛然不動。「而不礙業用無方」，「無方」就是無邊。「業用無方」，就是無邊的業用，這是講佛不可思議的境界。用鏡子比喻，鏡子的本體清淨湛然，那是理體，鏡子不是木板、石頭，鏡子的本體湛然不動，業用無邊，人來現人的相，物來現物的相，這就是理不礙事。比喻佛當體皆空，不礙他現無邊的業用。
「四、應機無礙，謂圓回之身，十方齊應，多機頓感。身不分而普現，在此而不礙彼，在彼而不礙此，坐不礙行等，思以准之。」
第四、應機無礙，這是講佛應衆生之機，而不起障礙。「謂圓回之身」，佛的身怎麼叫「圓回之身」呢？在祇樹給孤獨園大講堂裏，佛在中間坐著，四面八方坐的都是聽衆。真是不可思議，哪一方向的聽衆都感覺是面對著佛而坐，有神通的菩薩和阿羅漢都知道。有學位的二乘人和大心凡夫也參加聽講，聽講結束産生疑惑：爲什麼大家坐在不同方向，都感覺面對著佛聽講呢？因爲實際佛是圓回之身，所以哪一方向的衆生都感覺與佛對面而坐，不但一個講堂如此，十方的衆生同時感得。有一句注解：「不離寂場，而遊鹿苑。」「寂場」就是寂滅道場、菩提道場。佛成佛沒有離開菩提道場，到鹿野苑向五比丘說法，小乘比丘看見佛有來有去，實際佛無來無去。「十方齊應，多機頓感。」你是什麼衆生，就感得什麼佛身，感得什麼法音。在菩提場，大菩薩聽《華嚴經》，看見的是毗盧遮那佛身。五比丘聽的是四谛法聲，看見的是丈六金身，這就是「多機頓感」，不是次第，叫頓感，表示佛的色身無礙，應機無礙。「身不分而普現」，佛的身並沒有分開兩個身，他能普現。「在此而不礙彼，在彼而不礙此」，彼此不礙。「坐不礙行等」，「等」就是行不礙坐，乃至于坐不礙臥，臥不礙坐，四大威儀都不相妨礙。「思以准之」，你一思想就可以准此解釋。佛的身業不可思議，等于天上的月亮只有一個，千江有水千江月，不但江水有月，河水也有月，乃至于你盛一碗水，也現月的影子。天上的月亮只有一個，沒有分成許多個月亮，可是有機就能看見月亮。「機」就是等于水，只要有水，就能現月亮的影子，你是大乘根機，像大海的水，能現月亮影子。你是二乘根機，像江河的水，乃至一個水池，一小碗水，都能現月亮影子。如果沒有水，月亮的影子現不出來，這就是說你總要有點根機，根機大、根機小，應機無礙，無機不現，這就是講佛的身業無礙自在。
《會閱筆記》
口業之悲有叁：
謂「四無量心」皆具叁緣：
一、生緣，緣于衆生如父母眷屬等。
二、法緣，緣于衆生俱是衆法合成。
叁、無緣，不見衆生及與法相。
佛是救世大悲者，口業之悲有叁種，「謂『四無量心』皆具叁緣」，佛的口業，是由他的大悲心推動，以大悲心爲本，所以成了佛就說法到涅槃。他大悲心發出來，就發四無量心：大慈、大悲、大喜、大舍。四無量心是對無量衆生發的，怎麼叫無量心？因爲衆生無量，佛的悲心也無量，大慈、大悲、大喜、大舍，這四種無量心，每一種都具足叁種緣：
「一、衆生緣，緣于衆生如父母眷屬等。」
第一、衆生緣慈悲，你想到衆生跟我不相幹，怎麼能發起大悲心，怎麼能爲衆生受苦呢？你說法得受苦，你想到這些衆生都是我過去世的父母眷屬，事實是這樣，因爲佛教講六道輪回。如果講斷滅的邪見，認爲人死了就沒有了，無法講這個道理。衆生的生死輪回沒有盡，你今生有父母眷屬，過去世也有父母眷屬，一世一世推上去，無始劫來都在當衆生，無始劫來的父母眷屬，不就是這一般衆生嗎？這一般衆生都做過你的父母眷屬，你怎麼不度他們呢？比如你看見一個人掉到水裏，這個人你不認識，你便不發悲心，因爲你是凡夫，衆生掉到水裏去你不救。可是你看見父母眷屬掉到水裏去，你不能不救吧！這就是衆生緣慈悲。現在南洋小乘的國家緬甸、泰國，女衆要向比丘送供養，比丘不能親手去接。他的僧袋裏裝有幾吋寬叁尺長的黃布，把黃布張開攤在桌子上，送的供養品放在黃布那一頭，把黃布拉過來接受供養。你們要是到了泰國可要注意這規矩，有女居士送供養，我們沒有黃布怎麼辦？放到桌子上，你不能親手去接，親手一接就會被瞧不起，因爲泰國人都要出家叁個月，他們都懂此戒律。在中國儒家也有男女授受不親的規矩，因此有人問孟子：「嫂溺淹，則援以手乎？」我的兄嫂掉到水裏，我能用手救她嗎？孟子有辯才，他說：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手，權也。」按禮講，男女不可親手接東西，可是你看見嫂子掉到水裏不去援救，你根本不是人，是禽獸。可見儒家的道理也是有權有實，這就是衆生緣慈悲。
「二、法緣，緣于衆生俱是衆法合成。」
第二、法緣慈悲，「緣于衆生俱是衆法合成」，你對于無量衆生要發無量心，衆生是由衆法合成生出來的生命，我也是衆法合成，衆法沒有兩個性，衆生與我同體，衆生受苦就是我在受苦，我怎麼能不發大悲心去救他們呢？
「叁、無緣，不見衆生及與法相。」
第叁、無緣慈悲，「不見衆生及與法相」，無緣慈悲是佛的慈悲。佛不住衆生相，及一切諸法之相，任運自然起慈悲心，叫無緣慈悲。等于天上的月亮，你有水就給你現個影子，天上的月亮沒有動心，因爲它沒有緣慮之心，等于佛的心。但是有感斯應，你有水，它就給你現個影子，一樣的救度衆生，這叫無緣慈悲。
講到這裏，佛寶講完了，再講法寶。
《會閱筆記》
法寶
泛論法寶有四種：謂教、理、行、果。于此四中，教淺理深，行分果圓。今此所歸，唯取深圓，但歸理、果。是故約彼佛身，以明法寶，是「果法」也。顯身之體相，是「理法」也。體謂「體大」，相謂「相大」。以「用大」中，辨佛「受用」、「變化」二身，是故體相二大屬于法寶也。
「法性真如海」者，釋「體大」也。「法性」者，明「真如」體普徧之義，謂非直與前佛寶爲體，亦乃通于一切「法」爲「性」。即顯「真如」徧于染淨，通于情非情，深廣之義也。「真如」者，非僞妄曰「真」，無改異曰「如」，即諸法之體性也。「海」者，約喻釋疑也。疑雲：真既不變，雲何隨于染淨？既隨染淨，雲何不變？釋雲：如海因風起于波浪，波雖起盡，濕性無變。無變之性，不礙起浪。浪雖萬動，不礙一濕，是故動靜不二也。又釋：顯此真如具德如海也。
「無量功德藏」者，釋「相大」也。謂此法身如來藏…
《大乘起信論講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…