..續本文上一頁：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無爲法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不曆諸位，而自崇最，名之爲道。
「佛言：出家沙門者」，佛說：出家修行是真實的修行，出家做什麼呢？「斷欲去愛」，第一章叫愛欲，這裏分成「欲」和「愛」二個，欲是心外五欲的境界，愛是內心貪愛之心。要修行用功，先斷除外面五欲之境，五欲之境不貪了，再把內心貪愛之心斷掉。「識自心源」，把欲愛都斷除，就認識自己的真心本源。前面講過「識心達本」，我們的心是妄想心，沒有本體自性，它的本體自性是真心，真心才是心的本源。我們爲什麼沒有認識自己的心源呢？因爲被愛欲蔽覆住了，把欲斷掉，愛也斷掉，真心就現前。
「達佛深理，悟無爲法。」了達佛甚深的道理，就能開悟，悟到無爲法。學大乘法，要先求開悟，悟到無爲法之理，依著無爲法之理，再去修行。我們的佛性是無所作爲之法，本來具足，因爲被煩惱蔽覆住了，必須修行用功，把煩惱斷掉，佛性才能現前。佛性現前，不是作爲出來的。我們爲什麼要修行？不修不能斷煩惱，悟不了無爲法。懂得這一章的道理，在沒有開悟之前，我們天天修行用功，不是修佛性，是斷煩惱、破無明。
下面所講的，都是大乘甚深之理。沒有了達甚深的佛理，我們求自己的修行有所得。「內無所得」，我們的心內無所得，因爲佛性不從外面來，是內心本來具有的，《法華經》譬喻爲「宅內的寶藏」，我們家裏有金、銀、琉璃七寶之類的寶藏，過去埋在地下不知道。現在把土搬開，七寶現前，只能說發現，不是從外面得到，不能說得。所以證得佛性的時候，是發現本來有的佛性。
「外無所求」，我們求佛道，要在自己心裏去求，不要在心外去求。其他的宗教，我們取名叫外道，因爲是心外求道，不明白道在內心，都在心外去求道。我們學佛的人，要明白佛的深理，心外無法。
「心不系道」，拿繩子綁上叫「系」。我們修行，對于佛道起了執著，叫法執。《金剛經》上說：「知我說法，如筏喻者」，釋迦牟尼佛說的法，就像過河用的船筏，古人說：「過河需用船，登岸不需舟。」我們要渡過生死大河，需要修佛的法，但是登岸了，還背著船筏走嗎？因此對于佛道不要起執著。
「亦不結業」，「結」是結縛。修行的菩薩，把煩惱的種子都破掉，不會結縛新的業，生新的業出來。「心不系道」，不執著法，是破法執。「亦不結業」，是破我執，沒有我，怎麼生新的業呢？
「無念無作」，內無所念，外無所作。我們學大乘法，先要求悟得根本智，就是般若智慧，般若智慧按體用上講分二個：一、真智，二、權智。真智又叫「無分別根本智」，不起分別，才能大徹大悟。既然不起分別，內心無所念，就證得真實的智慧。得了智慧的本體，再生起一種妙用，就是證得根本智以後得到的智慧，叫做「後得智」。後得智是權智，對著真實的智慧，叫權巧方便之智。用權巧方便之智度衆生，怎麼度呢？要講經說法，你天天講經說法，無法可說；天天度衆生，無衆生可度，叫做「外無所作」。《金剛經》上說：「說法者，無法可說，是名說法。」你要是執著說法之相，不叫說法；要說法而無法可說，才是真說法。度衆生要是著了度衆生之相，你度不了衆生。所以《金剛經》上說：「我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無邊衆生，實無衆生得滅度者。」令一切衆生皆入無余涅槃，度一切衆生皆成佛，實實在在沒有衆生可度，才是真正度衆生。
「非修非證」，要修行才能證果，但是按大乘深理講，爲什麼修行叫「非修」呢？「稱性之修，修即無修。」依著本具的佛性起的修行，佛性沒有相，所以沒有修行之相。證得佛果，爲什麼叫「非證」呢？「全性作證，證無別證。」證得了佛果，是證得本具的本性，本性本來有，哪有所證呢？
佛法分漸法和頓法，前面講的是漸次悟理、漸次修行，慢慢一步一步地來。這裏解釋到頓法、頓超，「不曆諸位，而自崇最」，小乘聲聞乘，有初果、二果、叁果、四果，四個果位。大乘的階級更多，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，共有五十一個因位，才能成佛，這是漸次的教法。講到頓超的法門，直指人心，見性成佛，不用經曆這麼多階級的因位，才是最崇高殊勝。「名之爲道」，本來沒有名，衆生不了解，所以勉強命名爲道。在尚未了達佛甚深之理時，慢慢漸次地悟，有不同的因位。要是能了達佛的深理，一下子悟到無爲法，哪有什麼階級次第？《永嘉禅師證道歌》：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」作夢的時候明明有叁善道、叁惡道，六道流轉生死。夢醒了以後，叁千大千世界都空了，哪還有階級次第呢？
第叁章
佛言：剃除須發而爲沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
「佛言：剃除須發而爲沙門」，比丘剃除掉胡須、頭發，作爲一個出家人。「受道法者」，來接受佛的道法的人，得腳踏實地修行。
第二章雖然悟到佛的深理，悟後要起修，不是開悟就成佛，還要腳踏實地修行。修行從哪裏下手呢？「去世資財」，把世間資養生命的財物，都舍掉才出家。「乞求取足」，出了家還要生活，去托缽化飯吃，要求知足常樂，只要可以修行就滿足。
「日中一食，樹下一宿」，這叫頭陀行，梵語「頭陀」，翻成中國話叫「抖擻」，就是振作精神來斷除煩惱。不吃飯不能活著，日中吃一頓飯就可以了。睡覺是果報法，不睡覺不行，在樹底下睡一覺就可以了。「慎勿再矣！」不要再貪圖多吃多睡，就是「取足」。
最高修行的方法頭陀行，是日中一食，樹下一宿，我們取法乎上，適得乎中。現在已經出家，「日中一食，樹下一宿」的比丘，不是沒有，實在太少！我們學了這個道理，要發慚愧心，現在早上起來吃稀飯，快到中午再吃點心，已經吃太多，不可以再多吃了。我們現在住的房屋，有床，已經夠享受，不可以再貪睡了。
「使人愚蔽者，愛與欲也。」爲什麼要行苦行呢？因爲使人愚癡蔽覆，就是「愛與欲」。愛是內心裏面的貪愛之心，欲是外面貪圖五欲之境：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。「去世資財」，不要貪財；「日中一食」，不要貪吃；「樹下一宿」，不要貪睡，就是除五欲。因爲你貪愛五欲，就把本來具有的智慧蔽覆住，永遠不會開悟。
第四章
佛言：衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。何等爲十？身叁、口四、意叁。身叁者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意叁者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
「佛言：衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。」衆生就是凡夫，以十事爲善法，也以十事爲惡法。「何等爲十？」哪十種呢？「身叁、口四、意叁。」我們修行用功，就是修身業、口業、意業。身業有叁種、口業有四種、意業有叁種，合起來十種。
「身叁者」，惡業，身業有叁種：「殺、盜、淫。」殺，殺生害命，殺害衆生的生命，叫殺業。盜，不予而取曰盜，衆生沒有給你財物，你把它拿來了，叫盜。偷竊或強盜，都屬于盜。淫，二身交合叫淫，就是色。殺生、偷盜、行淫是身體做的叁種惡業。
「口四者」，說話有四種惡業：「兩舌、惡口、妄言、绮語。」口業最重的是「兩舌」，兩舌是個形容人鬥構兩頭，見甲方，說乙方不好；見乙方，說甲方不好，等于一個人生兩個舌頭。離間恩愛，譬如：他見到哥哥，就說你弟弟怎麼說你不好！見到弟弟，又說你哥哥怎麼說你不好！本來兄弟感情很好，經他一說，感情變壞了，都是兩舌造成的。第二種口業叫「惡口」，凡是說出的話會令人難過、傷心，出口罵人，都屬于惡口。第叁種口業叫「妄言」，口與心違，就是講謊話，他心裏知道是這樣，口裏說不是這樣。第四種口業叫「绮語」，說不正當的話，就是浮言蜜語。
「意叁者」，意是我們的心，意有叁種惡業，《四十二章經》翻譯成「嫉、恚、癡」，嫉是嫉妒，恚是瞋恚，癡是愚癡，以後的佛經都翻譯成貪、瞋、癡。嫉，嫉妒是貪心的一種，嫉妒心是不耐他榮。別人有光榮的事情，他心理耐不得，要去障礙人家。恚，是瞋恚，就是發脾氣、發怒。癡，是愚癡，不明白因果報應之理。
「如是十事，不順聖道，名十惡行。」身叁：殺、盜、淫。口四：妄言、绮語、兩舌、惡口。意叁：嫉、恚、癡。這十種事，不順佛道，名字叫十惡行。「是惡若止，名十善行耳。」上面十種惡行，假若能停止下來不做，就是十種善行。去惡修善易如反掌，譬如我們的手掌，是十種惡業，你把它翻過來就是十種善業，很容易！
學佛法要理事無礙，理要解得圓，事要行得方，要理不礙事，事不礙理，才不會偏差。第二章是解理，解理要解得圓融無礙。第叁章和第四章，要我們腳踏實地修行。第叁章叫我們斷欲去愛，第四章，要斷除十種惡法，要修行十種善法，屬于事相修行，一步都不能走錯，一定要按部就班去做。你解理解得圓融無礙，如果不修行，十種惡法不能斷，十種善行不能修，你生死不能了脫，所以你了解佛的深理，理不礙事，一定要腳踏實地修行。
那麼說來說去，還是要修行，我修行就好了，何必聽經？可是你不聽經，怎麼知道圓融無礙之理呢？不知道圓融無礙之理，你怎麼修行？所以你要曉得圓融無礙之理，再腳踏實地修行，這叫理不礙事，事不礙理，理事無礙，才不會有偏差。
第五章
佛言：人有衆過，而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。
第五章是跟著第四章來的，第四章叫我們按部就班，腳踏實地修行，要斷除身口意十種惡業，行十種善業。第五章要我們求忏悔，修行就好了，爲什麼要求忏悔呢？因爲我們是凡夫，身口意叁業不…
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