..續本文上一頁清淨，今天發心要修行，以前身口意造了很多罪，叫罪障，它發生障礙，叫你不能修行。還有前生前世、多生多劫造的罪，都要生障礙。你不發心修行，還不知道有業障；你發心修行，業障全現前，叫你不能修行，所以必須要忏罪，要忏悔。《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，叁者廣修供養，四者忏悔業障。我們在佛的面前先要頂禮，叫禮敬諸佛；再唱香贊，叫稱贊如來；點蠟燭、點燈、獻花、獻香、獻水果等，都是廣修供養。拜佛拜好了，香贊唱好了，供養也供好了，要修行先忏悔業障，你不把業障忏悔清淨，它會障礙你，使你不能修行，所以第四大願，先要忏悔業障。《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」不學佛、不修行，不知道什麼叫業力？等你學佛要修行，才知道業的力量很大，多麼大呢？比須彌山還高，比大海還深，能夠障礙佛道，叫你佛道修不來，給你生障礙，所以業力太大了。
「佛言：人有衆過，而不自悔」，前面講身口意叁業，分開來有十種惡業，身業：殺、盜、淫。口業：兩舌、惡口、妄言、绮語。意業：嫉、恚、癡。這十種惡業是總綱，詳細分析是無量無邊的罪業，所以人有很多很多的罪過，自己卻不知道忏悔、改過。
要忏悔、改過，罪從哪兒造的？所謂「罪從心起，將心忏」，罪是由身口意叁業造的，但是身業、口業，是由意業妄想心推動的。你現在知道錯誤，不能再造罪，造了罪就生障礙，不能修行用功。「頓息其心」，「頓」是馬上，「息」是息滅、斷除。馬上斷除你造惡業的心，這在忏悔法上叫斷相續心。你若繼續造惡業，永遠不能修行，忏悔要斷相續心，就是造惡的心，把它頓時息滅下來。要是忏悔不斷相續心，不成忏悔。說一個例證，譬如：你喜歡喝酒，現在要修行，知道喝酒是一種罪過，決定不再喝酒，但是不能斷相續心，今天喝了酒，今天忏悔；明天還是要喝酒，喝了酒，自覺不對，還要再忏悔；忏悔之後過一天，還再喝酒。這種忏悔變成惡習，簡直是跟自己開玩笑，在佛祖面前打妄語，所以知道喝酒不對，頓時把它息滅下來，從今天起，永遠不喝酒，把飲酒的相續心斷掉，才稱忏悔。
「人有衆過，而不自悔」，不能「頓息其心」，有何不好呢？你造業造成了罪，「罪來赴身」，罪業赴到你的身上。「如水歸海」，像水歸到大海裏，「漸成深廣」，本來是條小水，歸到大海裏變成深水，變成廣大的水，罪業越來越大，變成深廣之罪。
佛接著告訴我們，消滅罪業的方法。「若人有過，自解知非」，假若人有罪過，自己知道是不對的。「改惡行善」，你把惡法改正過來，行十種善法，惡業就變成善業。「罪自消滅」，這是消滅罪過的妙法，造罪的業力甚大，忏悔的力量更大，所以千般罪業抵不過一個「悔」字。你只要真心忏悔，過去所造的罪業，自然就消滅了。
下面說一個譬喻，「如病得汗，漸有痊損耳。」「漸」是逐漸，「痊」是痊愈，「損」是損減。比如我們生病，雖然不能一下子完全好，但是吃了藥流了汗，病情一天一天減輕，逐漸痊愈了。
第六章
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。
「佛言：惡人聞善，故來擾亂者」，你行善法，惡人會來擾亂你。他爲什麼要來擾亂你呢？因爲他是個惡人，見不得你做好事，所以你越行善，他越來擾亂你，要不然他怎麼叫惡人呢？釋迦牟尼佛告訴我們對治惡人的方法。你看見惡人來擾亂，要是動瞋恨心，責備他，認爲我在行善法，你爲什麼要來擾亂我？想報複他，你就上了惡人的當，你舊的罪業剛剛忏悔，又要造新的業了。
「汝自禁息，當無瞋責」，你想要動瞋恨心，責備惡人時，要禁止住，把它息滅下來，瞋恨心不能發起來。你用不著責備惡人，因爲惡人作惡，你責備他，他還是作惡，所以你應該禁止息滅瞋責之心。
「彼來惡者，而自惡之」，你不要責備他，他來擾亂你，他作惡法，一定得惡的果報，惡到他自己，惡不到你。對待惡人，有一個妙訣，就是「不理他」，因爲惡人理不得。他來擾亂你，或者罵你，讓你忍不住，跟他對罵，本來他罵你一句就好，你跟他對罵的結果，他就多罵你二句、叁句，格外罵得多，如此你上了惡人的當，所以你只要不理他，他自有因果報應。彌勒菩薩告訴我們，如果有人罵你、打你、欺侮你，你要忍讓，你忍讓不是吃虧，因果報應會替你報複，你再過幾年看看，他非遭惡報不可。因果報應有叁種：現世報、來生報、多生報。你看見那些作惡的人，他今生作惡，沒有遭到果報，來生就會遭到惡報。來生沒有遭到果報，多生報，早晚總是會報。今生你就能看到，再過幾年他就遭惡報，叫現世報。他爲何得現世報呢？因爲他太惡了。你是行善的人，他故意來擾亂你，他的惡力種子太強，發現行很快，他惡因造得厲害，惡果也快，得現世報。現代人不相信來生報、多生報，結果造惡業都變成現世報，所以他造的惡業，過不了幾年，就要遭報應。
第七章
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對，罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿爲惡。
佛拿自己現身說法，佛怎麼對待惡人？我們是佛的弟子，我們學習佛就對了。「佛言：有人聞吾守道」，有個惡人，聽說我在修行，守持菩提道。「行大仁慈」，要教化一切衆生，改惡向善，了生死、成佛道。「故致罵佛」，他應該恭敬才對，他非但不恭敬，還故意來罵我。我如何對待他呢？「佛默不對」，「默」是默然、不說話。對方罵佛，但佛沈默不說話。「罵止」，對方就不罵了，他罵得沒勁了。
「問曰：子以禮從人」，「子」是你的客氣稱呼。「以」是用。「從人」是送人。佛問：你用禮品送人，比方買些糖果餅幹要送人。「其人不納」，對方不接受你的禮品。「禮歸子乎？」禮品是不是要歸你自己呢？「對曰：歸矣！」對方回答：當然禮品歸我自己！「佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！」佛說：你現在罵我，我不接受，你這罵人的罪禍，終究歸到你自己身上。
「猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿爲惡。」猶如回響應聲。比方有個地方，這裏叫一聲，對方就應一聲，你發出聲音，它就回響。又如影子隨形，你有身形，就有影子。終究無法免離罪禍，所以你要謹慎，從此以後要改過自新，不要再作惡，你作了惡，結果惡你自己。
第八章
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
再說二個比喻，一方面勸我們要忍辱，他害不了我們，他害他自己。一方面勸那個惡人，不要再作惡了。
「佛言：惡人害賢者」，「賢者」就是賢善的人。惡人看見賢善的人，就要加害他。「猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」猶如仰著臉吐口水，想吐到天上去，可是你吐的口水，不但不會吐到天上，反而吐到自己的臉上、身上。
「逆風揚塵，塵不至彼」，你抓一把塵土，要灑到對方身上，可是逆著風，塵土沒有灑到對方身上，「還坌己身」，「坌」念「笨」，指塵土。塵土反而落在自己身上，汙染自己的身體。
「賢不可毀」，懇切地勸惡人不要加害賢人，賢人你不可以毀，你毀他毀不了，猶如「仰天而唾，逆風揚塵」。「禍必滅己」，你造的罪業，必定毀滅自己。
第九章
佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
想要修行用功，被罪業障礙住了，必須先忏悔罪業。罪業忏悔了，要修行用功，惡人來擾亂，忍辱不理他，把惡人對付好了。那麼可以開始修行了，佛接著告訴我們修行的方法，用功不要用錯了。
「佛言：博聞愛道」，學佛法，要廣學多聞，多看經，多聽經，要隨著經文觀想義理。你過去沒有看過經，也沒有聽過經，不懂佛教的名相，現在看多、聽多，一講起來，知道得很多，比方過去不知道什麼叫做六度？現在知道六度就是：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這些名相記得很熟，沒有隨文作觀想，依著六度法門修行，盡記些名相，以爲自己學到佛法，就錯誤了。「愛道」，是愛好佛道，修行用功，你心外求道，就不能開悟。
「道必難會」，博聞是求解，愛道是修行，一走錯了路，想會悟佛道悟不了。所以博聞求解是對的，但要隨文作觀，不可以專記名相。愛道修行是對的，但不可以心外求道。
怎樣才正確呢？「守志奉道，其道甚大。」守持著你發的菩提志願，不要妄失菩提心，奉行菩薩道，你的菩薩道就大了。
第十章
佛言：覩人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
第十章勸我們要隨喜功德，《普賢行願品》十大願王，五者隨喜功德，見人家做功德，你發隨喜心，就是大修行。
「佛言：覩人施道，助之歡喜」，「覩」是看見。你看見人家在行布施之道，或者施財，或者施法，你看見很歡喜，並盡你的力量去幫助他，使行布施之道的那個人生歡喜。比方人家要行財布施，你看見了，也參加一份，把這個功德做圓滿，對方一定很歡喜。比方對方要發心行法布施，講經說法，但沒有講堂，你有個房子很大，可以給他作講堂；或者人家有了講堂，你幫忙搬桌椅，方便大家來聽法，幫助他行法布施。「得福甚大」，《法華經》上有明文，有人在講《法華經》，大家都來聽，最後來了一個人，找不到座位要走了，你把座位讓出來一半，給他坐下來聽，你得福甚大。爲什麼得福甚大呢？因爲他到講堂來，找不到座位，經聽不下去，要走了。你給他找一個座位，讓他坐下來聽，他雖然第一次來聽經，但是他的善根發現得很快，勇猛精進，辦道進步得很快，不是你成就的嗎？
「沙門問曰…
《佛說四十二章經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…