..續本文上一頁識叁字經》，可以令初學的人很容易學習唯識宗。最初他不懂佛法，有一次他到一個大寺院去參觀，參觀到後面藏經樓，藏的是清朝的《龍藏》，很大的折子本，一個樓上就是一部藏經。他看見有一個士兵，拿著藏經練大字，因爲大陸上軍隊都住在寺廟裏，出家人不敢惹他們，唐大圓居士就問他：這位先生，怎麼拿佛經來練字？他說：佛經有什麼用？我正好廢物利用，利用它來練大字。唐大圓居士一看藏經，有幾部唯識宗的經很好，藏經樓上沒有人管，于是他拿了幾部唯識宗的經回家看，一看就入門，以後就著《唯識叁字經》，所以佛經有善根的人才能看到。沒善根的人看到，像那士兵拿佛經來練大字，反而造業。現在諸位看佛經不難，而且不用拿錢買，送人的經很多，就怕你不看。你要是前生前世沒有種善根，你看不到佛經，所以能看到佛經，就把「得覩佛經難」，這個難關透過去了，千萬不要辜負你的善根，要好好研究佛經，好好依著經義修行。

　　「生值佛世難」，你出世爲人，正好遇到佛出世，這個很難。你遇到佛出世，佛能觀機逗教，他知道你是什麼根機，說的法正應你的機，一說法你就得道，等于名醫治病，應病與藥，給你開一個藥方，吃了藥，你的病就好了。「生值佛世難」，這一個難關，我們透不過去，因爲我們的善根太淺薄，出世爲人的時候，佛已經涅槃叁千年。佛法能住世間，等于佛還住世一樣，正法一千年、像法一千年、末法一萬年。中國佛教史有叁千零一十四年，就是正法一千、像法一千年過去了，末法一萬年才過了一千年，還有九千年，我們這個難關算透過去了，但是你要好好修行，你不修行不能了生死，如果這九千年過去了，那才是真正遇不到佛世。

　　「忍色忍欲難」，「欲」就是五欲：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。爲什麼要貪呢？它是一種欲樂。五欲之樂最重的是色欲，男女之色是生死的根本，所以把色欲特別提出來。我們是凡夫煩惱沒斷，見了五欲之境就動心。佛開示我們，遇到五欲的境界要忍耐，叫貪欲之心不要動，你就把這個難關透過去了。

　　「見好不求難」，「好」就是外面的五欲境界。上面講的是粗重的五欲：財、色、名、食、睡。廣泛的五欲是色、聲、香、味、觸。色，是物色，不是男女之色，眼睛所看到的都叫色。聲，是耳朵所聽到的聲音。香，是鼻子所聞的香氣。味，是舌頭所嘗的味道。觸，是身體所接觸的感覺。色、聲、香、味、觸，都令人容易生起貪愛心，見到好的你就求。要是不求，這個難關就透過去了。

　　上面「忍色忍欲難，見好不求難」，是要去貪煩惱。「被辱不瞋難」，是要去瞋煩惱。被人家侮辱、欺侮，或者罵你，或者打你，或者殺你，不動瞋恨心，你要忍受，這是很難的。《金剛經》上說佛過去當忍辱仙人時，遇見歌利王，節節肢解他的身體，他不動瞋念。這是很難很難的一個難關，你要透過去，不然一動瞋恨心，比動貪心來得厲害，叫做「瞋火能燒功德林」，你過去修了多少功德，一動瞋恨，等于一把火把功德林都燒掉了。

　　「有勢不臨難」，「有勢」就是富貴的人，富人有財勢，貴人有官勢。「不臨」，臨是加臨，不加臨于人，現在說不壓迫人。不用自己的財勢、官勢來壓迫人，這也是很難的，要能透過這個難關。

　　「觸事無心難」，「觸」是接觸，我們天天都要接觸事情，遇到順境的事，就動貪心。遇見逆境的事，就動瞋恨。接觸事情只管接觸，不動心，這是很難的。

　　「廣學博究難」，「廣學」廣學一切文字。「博究」博究其義理。廣學包括聞，多聽講；包括看，多看經。廣學多聞，增長智慧。但是還要博究經義，多研究經的義理。廣學屬于聞慧，博究屬于思慧。第九章佛言：「博聞愛道，道必難會。」這章叫衆生「廣學」，怎麼前後文不一樣呢？第九章是說：你要是博聞，執著名相，不深究義理，就成文字障，不能開悟，所以叫你不要執著文字相，不要生文字障。這章不但要你多聞，還要多研究義理，才不會障礙。

　　「除滅我慢難」，「我慢」是自己覺得了不起。五種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。慢是第四種根本煩惱，有我慢，生了障礙，學道不會學下去，所以把我慢貢高除滅，也是很難，這難關要透過去。

　　「不輕未學難」，「輕」是輕視，這是對著我慢說的，你有我慢煩惱，對于沒有學的人，一定輕視他。比方你學佛法多年，認爲自己了不起，這一個人還沒有學佛法，你就輕視他。不輕視沒有學佛法的人，這個心理很難發起來。

　　「心行平等難」，「心行」就是心念，生心動念，不起差別，管你是久學的，管你是未學的，都有佛性，佛性是平等平等，我的心也應該平等平等，這也是很難的。因爲我們一生心動念，即起分別。不起我慢、不輕未學、心行平等，講的都是意業。

　　「不說是非難」，這是修口業，一開口說話，不是「是」就是「非」，尤其我們佛弟子，無論出家弟子或在家弟子，都是學佛法的，講佛法講不好，講是非卻講得頭頭是道，那是造口業，也是大的難關。

　　「會善知識難」，「善知識」就是良師益友，最好的師長，最好的道友。如何好呢？佛法了解，能講能說，修行也修得很好，解行並重的師長、朋友，都是善知識。要遇到這樣的善知識，很難很難！如果難關透過去，遇到了要久久親近；不久久親近，遇到也等于沒有遇到。

　　我們中國大乘佛法有八大宗派，其中有一宗是淨土宗，開山祖師是慧遠大師，他在東晉時，親近善知識道安法師二十五年之久，不離開。後來前秦苻堅帶兵要攻打湖北省襄陽，兵災來了，道安法師散衆，說你們各人逃難去，打仗很危險！這時候慧遠法師才離開道安法師，以後到廬山才開淨土宗，成爲淨土宗初祖。

　　「見性學道難」，學佛法先求明心見性，開悟佛理，以後再學道，就是悟後起修，這是很難的。開悟不容易，開了悟，他以爲就成了佛，不要再學道了，所以開了悟見了性，再修道，很難很難！

　　「隨化度人難」，教化衆生，衆生以差別爲性，隨著衆生的根機教化他，也是很難很難的難關。

　　「覩境不動難」，遇到任何境界都不動心，遇見好的境界，不動貪心；遇見不好的境界，不動瞋心，這是很難很難的。

　　「善解方便難」，這是第二十難，教化衆生要隨化度人，但人不是好度的，直來直去跟他講佛法不能接受，要善解方便，應機說法。我們打念佛七，念大回向文最後兩句：「善知方便度衆生，巧把塵勞爲佛事。」你要度衆生，不知道方便法門，度不了衆生。方便法門是「巧把塵勞爲佛事」，六塵境界你都能拿來利用，就是把衆生煩惱的境界，拿來作佛事。比方我們要度這個人，他喜歡畫畫，你就要善知方便，告訴他：你喜歡畫畫，不如畫佛菩薩像，能種善根。他接受你的方便法門，你就度了一個衆生。比方這個人喜歡插花，告訴他：你會插花很好，不如插花供佛有功德，這都是巧把塵勞爲佛事。

　　第十叁章

　　沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。

　　「沙門問佛」，出家人來請問佛，「以何因緣，得知宿命」，過去的事都知道，叫宿命通。阿羅漢有六種神通，一、他心通，二、天眼通，叁、天耳通，四、宿命通，五、神足通，六、漏盡通，佛當然也有這六種神通。沒有得神通的出家人很羨慕，也想得到神通，尤其更羨慕知道過去的事，于是請問佛：以何因緣，能得宿命通？接著又問：「會其至道？」「會」，就是會悟、開悟。「至道」，就是佛道，佛道至高無上，所以叫至道。

　　「佛言：淨心守志，可會至道。」「淨心」是清淨其心，就是前面說的，我們每一個衆生有十種惡業：身叁、口四、意叁，把惡業不做，再做十種善業。惡業不順佛道，一定要戒之。善業與佛道相順，應盡量去做，但是不可以著相，著了相，你想得善的果報，還是貪心。所以先把身、口七種惡業去掉，再把意業的貪、瞋、癡去掉，修十種善業，也不要著相，心就清淨了。有十種惡業，心被染汙就不淨。修十種善業，著了相，也被善業染汙。所以學佛法要細心，越聽越精細，惡業不能做，善業也不可執著，這樣子心就清淨了。

　　「守志」，守持著你的菩提志願，不要退了菩提心，不要忘失菩提心。你學佛法發過菩提心，這就是你的志願。「依願引行，以行填願。」依著菩提大願，引起來行菩薩道，以菩薩道的行門，把你的菩提願填滿。你要是發了菩提心，不行菩薩道，發了願等于沒有發。所以守持著你的菩提志願，一定要行菩薩道去度衆生，叫衆生修十善業。

　　我們的心體譬如鏡子，本來是清清淨淨的，被黑墨染汙了，把黑墨磨掉，等于把惡業禁止了。修善業，你一著相，等于鏡子被白粉染汙了，那鏡子還是不清淨，所以修善業不可執著，才能清淨其心。

　　我們聽佛法不細心聽，聽了一半，忘了一半，等到修行的時候，修了一半，忘了一半。要去惡業記住了，把惡業去掉了，善業沒有做。這在禅宗叫做落于無事家中，沒有事做，惡事不做，好事也不做，這樣能會至道，能成佛嗎？所以聽佛法要細心聽，修行要細心修，惡業要完全去掉，善業要做得越多越好，但是不可以著相，不然，怎麼能成佛呢？「可會至道」，在佛那一方面說，可以會悟到佛道。在我們本份上說，可以開悟到自己的佛性。

　　「譬如磨鏡」，說個譬喻，心等于一個大明鏡，明鏡現在不明，因爲上面有塵垢。「垢去」，你把鏡子上面的塵垢磨掉。「明存」，鏡子本來具有的光明存在，不會看不見了。這個譬喻很好，修行不是修佛性，佛性本來有，被無明煩惱蓋覆住了，所以修行是破無明、去煩惱，等于磨鏡子，鏡子的光明本來就有，不是你磨出來的。你去磨木板，能磨出光明嗎？它沒有光明，你怎麼磨也磨不出來。鏡子本來有光明，被塵垢蓋覆住了，所以需要磨，把塵垢磨掉，光明就現出來，一現出來光明就永遠存在，不會再失掉，所以只…

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