..續本文上一頁以請智慧第一的舍利子來做當機者，實際是大衆的代表，《心經》是無問自說，舍利子並沒有請問。
叫一聲「舍利子！」我跟你講，怎樣能照見五蘊皆空呢？下面是解釋照見五蘊皆空。「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這四句是把色蘊照空。先要明白《心經》上的「色」、「空」是怎樣解釋？這個色叫幻色，是變幻出來，不是真實有的。《心經》上講的空叫真空，這一點一定要記清楚，向下解釋才不會錯誤。
「色不異空」，色是幻色，空是真空，因爲一切色法都從緣生，沒有本體自性，叫幻生。既然一切色法都是變幻出來的，當體就是真空，叫色不異空。譬如一張桌子，衆生把它當作是真實的。按智慧來觀照，它是衆緣生出來，當體就是空的。怎麼會生出一張桌子？得有木材，可是光有木材，不能成爲桌子，得有木匠來做。還要有施工的工具，加上時間、空間施工，才能成爲一張桌子。所以這是衆緣生出來的桌子。把衆緣分析開來，桌子沒有本體自性，可是眼睛看見的確有一張桌子，這個有等于變幻出來的。既然色法如幻，和空沒有差別，所以色不異空。這是講身外之法，一張桌子，容易看見。
衆生的身體是「地、水、火、風」四大合成，心是「受、想、行、識」四個法合成。內「心」四個法，外「身體」四個法，內外八個法合成，只要一觀照，哪裏有本體？當體就是空的。所以我也空，我所也空，內而根身，外而世界，一切色法，不異于空。
進一步解釋「空不異色」，這個「空」是真空，真空是理體，不礙一切衆緣生出來的幻色，叫空不異色。
上二句「色不異空，空不異色」，說「不異」，下二句「色即是空，空即是色。」說「相即」。「不異」，色法與空法，彼此不異，不異就是相似，色法相似于空法，空法也相似于色法，但是色法、空法還是兩個法。下面兩句沒有兩個法，只是一個法，「色即是空，空即是色。」色即是幻色，幻色沒有本體自性，當體就是真空，既然幻色即是真空，那麼真空也即是幻色。
說個譬喻，前面兩句，如水起波浪，「波不異水，水不異波」，但還有波、水兩個法。再進一步說，「波即是水，水即是波。」「即」就是「就」。波就是水，水就是波，色法如此，你把色蘊觀空了。「受想行識亦複如是」，受想行識也和色蘊的觀照方法一樣，就是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」想、行、識也這麼配就對了，叫「亦複如是」。
以上把經文消通了，本科「拂外疑」，拂除二乘人的疑惑，舍利子是二乘人，他聽了照見五蘊皆空的道理，就是把五蘊分開，另外有一個空，空在五蘊外。就是二乘人灰心泯智的時候，放叁昧火把身體燒掉，色滅了以後才空，叫色滅空。大乘《心經》講的色不異空，空不異色，不是把五蘊分開，另外有一個空，空不在五蘊之外，是活著的時候，色法即是空的，不是色滅了才空。
《心經》最重要的道理就在「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這四句懂了，下面經文就好懂。這是屬于佛教的哲學，初聽的人當然不太了解，你留心聽就可以聽懂，我們現在佛教衰弱，就是沒有人講佛經的道理。佛弟子，無論出家、在家弟子，大家學佛，除了求平安以外，不會修行，尤其神佛不分，認爲拜佛求平安，拜神也是求平安，所以天公廟、仙公廟都拜，這樣把佛教徒與神教徒混淆不清，所以要多聽佛法，了解佛理。知道生死是大苦，要發了生死的心，單自己了生死是小乘弟子。大乘弟子要發菩提心，度一切衆生了生死。你不明白佛理，了生死的心發不起來，菩提心也發不起來。
「丙二、廣陳實義」，這一科就是要多說五蘊皆空的道理，五蘊法要先把色蘊空掉。我們衆生執著色法，執著得厲害，打開眼睛就看見色法，以爲色法是實實在在的，不曉得衆生看見的境界，都是病眼見空花。我們眼睛看見實實在在有人人物物、山河大地一切色法，不曉得是由妄心生出來的妄識，等于眼睛生了病，看見空中有花一樣，可是好眼睛的人∣∣佛菩薩，看見空中並沒有花。
前面講過，我們眼睛所看見的色法，是水上生起的波浪，波浪不異于水，叫「色不異空」。反過來講，水也不異于波浪，叫「空不異色」。現在加個譬喻，等于病眼見空花，眼睛有毛病，看見空中有花，但是好眼睛的人，看見空中沒有花。你硬執著看見空中有花，就是病眼所看見的色，這裏觀自在菩薩告訴你，你所見的「色」不異于「空」，和空沒有兩樣。反過來說，「空」也不異于你所見的「色」，你所見的是虛幻之色。「不異」是有兩個法在，有一個色，有一個空。再進一步講，「色即是空，空即是色。」你眼睛見幻色，就是空；反過來說，空也是你所見的幻色，色與空是一個法，沒有兩個法。
色即變化出來的幻色，初聽佛法當然很難懂這個道理，爲什麼要講這麼難懂的道理呢？因爲不懂，衆生要受一切苦厄，把幻色當作真實的色，把眼睛所見的人人物物，當成真實的，就要生煩惱。我們平常所講的貪、瞋、癡，都叫煩惱，比如你把一個人當作真的，看到這個人很好看，動了貪心，就起無量煩惱。相反的，你看見這個人不順眼，生起瞋恨煩惱，就引起很多煩惱。起煩惱，要造業，造了業，要受報，受的都是苦厄的報，今生受了，來生還得受，受苦無窮。哪來這些苦呢？造業來的。因爲你把一切色法當成真的，才起煩惱。你要是把一切法，都觀成真空的理體，還會起貪心、動瞋恨嗎？因爲不講，大家不了解道理，無法度一切苦厄，永遠在生死苦海中受苦無窮。
「受想行識亦複如是」，你把色蘊空掉後，還有心裏面受、想、行、識四個蘊。受蘊，是受苦受樂的心。想蘊，是思想取像的功能，事情已經過去了，你還能想出樣子來。行蘊，是造作，你在打主意、生計劃，事情還沒來，你就在行。識蘊，就是了別，什麼事你都明了分別，知道得很清楚。
這四個蘊合起來，就是一個妄想心，妄想心沒有本體自性，每一蘊都和前面色蘊一樣。「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」乃至于「識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。」受、想、行、識這些妄念，當體就是真空的理體。我們眼睛看見外面的色境、色塵，也叫色蘊，能引生煩惱，實際毛病不在眼睛上，是在眼識上，這個識即受、想、行、識的識，由識這個心王和前五根、前五識起的作用。識能明了分別，所以眼睛才起了分別，這個色好看，那個色不好看，眼睛起了眼識，由同時意識和它起了作用，眼識就生煩惱。心裏四個作用受、想、行、識都起分別，所分別的都是一些虛妄不實的境界。因爲能分別的心不實在，所分別的法，哪裏會真實呢？所看見的外面境界，都不是真實的，你認爲好看的、不好看的，都是你的妄想心打出來的，實實在在外面的境界，眼睛所見的色法，無所謂美醜。譬如兩個人很有緣交朋友，你看見她長得很美，她看見你長得很美，爲什麼彼此覺得對方長得很美？是你的妄想分別。世間法是不久長的，有一天兩個人感情交惡，變成冤家，本來覺得對方長得很美，忽然間變醜了，互相覺得對方長得很難看。過去感情好的時候，恨不得多看幾眼，自從變成冤家，最好不要見到對方，爲什麼感覺不同？因爲你的心裏起了分別，看物也是一樣。最愛美的莫過于女人，過去有一段時期，女人的裙子，流行越短越美，鞋子的鞋跟，越細越美，要細得像鐵釘那樣才算美。忽然間心變了，人心不是常住真心，會打妄想，不想再看時就變了。後來女人流行穿長褲，越長越美，長得拖在地上，把鞋子都蓋起來才算美。鞋跟細的變不美了，換成大厚跟，有幾斤重，拖不動才算美。由此可見，外面的境界本來沒有美醜，都是妄想心分別出來的。可知受、想、行、識都不實在，不實在就不異于空，就容易把它觀空，所以「受想行識亦複如是」。
以上把「丁一、拂外疑」這一小科講完。
丁二、顯法體(分二) 戊一、總顯 戊二、別顯
戊一、總顯
舍利子！是諸法空相，
「舍利子！是諸法空相」，這一句是總顯法體，法體就是真空法的理體。「諸法」就是一切法，包括前面的五蘊法：色、受、想、行、識，是世間法，以及下面說的叁乘法，是出世間法。「空相」，是很重要的名詞，《心經》上所講的空是真空，諸法當體就是空，不是把諸法去掉才空。現在講堂看見的人人物物，當體就是諸法空相。「空相」，是諸法的真空實相，真空，不是沒有了的空；實相，真實之相是理體，不是虛妄之相，也不是生滅之相，諸法的真空實相，就是諸法的理體。
戊二、別顯
不生不滅、不垢不淨、不增不減。
上面「諸法空相」是總顯，上根利智的人，體會眼睛所看見人人物物諸法，當體就是真空實相，就能開悟。中下根機的人，下面別顯，再分別解釋法體。
「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」叁個對、六個不。先講一切法「不生不滅」，就是真空實相。衆生看見有生有滅，心裏也想到有生有滅。你就可以觀想，我們眼睛看見的，眼睛不能釋懷；我們心裏想到的，心裏不能釋懷。我們的心是妄想心，眼睛發出來的眼識，也是虛妄的眼識，所以不能用我們的眼識作標准，也不能用我們的心作標准，我們的心絕對不可相信。證得阿羅漢，雖然見到真空之理，還不能翻出妙有。最低限度要證得初地菩薩位以上，才能相信我們的心。現在我們只能相信聖言量，聖是佛菩薩，量是標准，就是以佛菩薩說的話作標准，絕不可相信自己的心。因爲我們的心是妄想心，念念生滅，不是真實的心，凡夫看見心外一切諸法有生有滅，它是虛妄生滅。前面講過，好像病眼見空花，眼睛有毛病，看見虛空中生花，看見虛空中的花滅。看見花生花滅，是由你的病眼生出來的，虛空之中，根本沒有花生，也沒有花滅。虛空就譬喻真空，病眼就比喻我們的妄想心。妄想心分別一切法，有生滅相，在真空理體上，根本沒有花生、花滅…
《般若波羅蜜多心經講記(講于基隆海會寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…