讀《大毗婆沙論》劄記 論師的佛陀觀(五)

釋悟殷

陸、供養

　　一、財、法二種供養

　　 《大毗婆沙論》卷二十九，論列供養，舉財、法二種供養爲例，並說明二者之定義〔注54〕。接著，于卷叁十，繼續分析“供養恭敬”的內涵，並強調：于佛陀施設供養而住者，“唯施設財供養恭敬而住，非法供養。所以者何？佛于諸法已得究竟，不複從他受學法故，無有能爲世尊說法，令生未曾有善巧覺慧故。”(大正27.153中)

　　 《婆沙論》者以爲：既然“佛于諸法已得究竟”，必然也就“無有能爲世尊說法，令生未曾有善巧覺慧故”〔注55〕，這顯示衆生于二種供養中，唯得以財物供養世尊。于是論中以經、律爲例，問難論者〔注56〕，彰顯世上無有能對佛施法供養者，因爲“佛世尊定不于他受法供養，法身功德極圓滿故，生身必待衣食等資，故有于他受財供養。”(大正27.154中)

　　 從《婆沙論》者對“供養世尊”的說法，令筆者不由得憶起佛在拘屍那入滅時事。當世尊在娑羅雙樹間，將取入涅槃時，雙樹間笃信佛陀的神只，以非時花，布散于地，謂供養如來。佛語阿難：

　　“此雙樹神以非時華，供養于我，此非供養如來。”阿難白言：“雲何名爲供養如來？”佛語阿難：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。”(《長阿含》《遊行經》，大正1.21上)

　　 “能受法，能行法”，才是供養如來。此一教誨，不啻是在叮咛佛弟子：聽聞佛法，實踐佛法，使世尊教法常住世間，才是真正的供養如來。《婆沙》論者解釋所謂“正法”、“行法”時亦說：

　　有二種正法：一、世俗正法，二、勝義正法。世俗正法，謂名、句、文身，即素怛覽、毗奈耶、阿毗達磨。勝義正法，謂聖道，即無漏根、力、覺支、道支。行法者，亦有二種：一、持教法，二、持證法。持教法者，謂讀誦、解說素怛覽〔毗奈耶、阿毗達磨〕等。持證法者，謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。(大正27.917下)

　　 此處《婆沙論》的解釋和《長阿含》：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來”的說法相同，那麼，爲何《婆沙論》還會強調“佛世尊定不于他受法供養”(大正27.154中)呢？筆者以爲：這兩種說法，可以說是一體之兩面，因爲站的角度不同，因此表诠的重點不同。從世尊方面來說，佛既已得究竟，法身功德圓滿無缺，當然可以說：“無有能爲世尊說法，令生未曾有善巧覺慧。”在佛弟子來說，對世尊最有意義的供養，不是財物，而是佛弟子能依著“佛陀的教法”，自行化他。所以，兩者之說，並不矛盾。

　　二、佛在僧中

　　 《異部宗輪論》記載：化地部主張“僧中有佛，故施僧者便得大果，非別施佛”；法藏部主張“佛雖在僧中所攝，然別施佛，果大非僧”(大正49.17上)。

　　 此二部派，同樣主張“僧中有佛”，然化地部以爲：布施僧衆的果報大。法藏部卻認爲：布施佛陀的果報大。這是截然不同的觀點。

　　 這兩個部派不同的觀點，也表現于各自受持的律典中。如化地部受持的《五分律》記載：當瓶沙王以竹園奉上世尊。世尊言：“可以施僧，其福益多”；“但以施僧，我在僧中”(大正22.110中)；毗舍離城之阿範和利女，以園林供養世尊。世尊言：“可以施僧，得大果報”；“但以施僧，我在僧數”(大正22.136上)；摩诃波闍波提瞿昙彌，以自所織衣，獻上世尊。世尊雲：“可以施僧，得大果報”；“可以施僧，我在僧數”(大正22.185中)。

　　 法藏部受持的《四分律》說：世尊是阿羅漢，弟子亦可證得阿羅漢，在這方面，世尊和弟子相同(大正22.789中)。然而供養佛陀的物資，則弟子等不堪使用。如：

　　瓶沙王以迦蘭陀竹園奉上世尊。世尊言：“汝今持此竹園，施佛及四方僧”；“若如來有園、園物、房舍、房舍物、衣缽、尼師壇、針筒，即是塔，諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門，所不堪用”；“應恭敬如塔”(大正22.798中；936下)。庵婆羅婆提女、給孤獨長者，以園林奉獻世尊。世尊言：“汝可奉佛及四方僧”；“若佛園、園物、若房舍、房舍物、若缽、若衣、若座具、針筒，如佛塔廟。一切世間諸天、龍神、梵天、沙門、婆羅門、諸天及人，無有能用者”(大正22.856下，941中)。

　　 以上，是《異部宗輪論》及《廣律》中，化地部和法藏部的看法。此中涉及的問題是：布施何處功德最大？如果真如法藏部所說的，個別施佛，可得大果報，是否造成佛弟子托缽生活的困擾(佛有施物，弟子卻無)？世尊是一切智人，會如此說嗎？

　　據《雜阿含經》記載：有生聞婆羅門問佛：

　　我聞瞿昙說言：“唯應施我，不應施余人，施我得大果，非施余人而得大果。應施我弟子，不應施余弟子，施我弟子得大果，非施余弟子得大果報。”雲何瞿昙作是語者？爲實說耶？非爲謗毀瞿昙乎？爲如說說、如法說耶？法次法說，不爲余人以同法來诃責耶！世尊告婆羅門：彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說，法次法說，不致他人來以同法诃責。所以者何？我不如是說：“應施于我，不應施余，施我得大果報，非施余人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施余弟子得大果報。”然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器余食，著于淨地，令彼處衆生，即得利樂，我說斯等，亦入福門，況複施人！婆羅門！然我複說：施持戒者得果報，不同犯戒。(《雜阿含經》，大正2.26上)

　　 又《增一阿含》中，世尊告訴師子長者：

　　布施時，不可撿擇證果之聖衆，或評論此是持戒僧，彼是犯戒僧，應平等布施，供養依次差來之僧衆〔注57〕。

　　 由以上《雜阿含經》，世尊說：“乃至士夫，以洗器余食，著于淨地，令彼處衆生，即得利樂，我說斯等，亦入福門，況複施人”；《增一阿含》：“菩薩所施，心恒平等”，“當念平等惠施”(大正2.792下)，正說明了世尊平等、慈悲普蔭之精神。大衆部之《僧只律》，亦有相同說法，如：

　　若人來問：我欲布施，當施何處？應言：隨汝心所樂。若言何處功德大？當言：施僧。若問：何處有好持戒僧？當言：都無犯戒僧。(《僧只律》卷四十，大正22.543下)

　　當僧中有诤事起，居士等不知如何供養時，佛告居士言：但當行施，作諸功德，是法非法，沙門自知。(《僧只律》，大正22.439下)

　　 又當拘睒彌比丘破爲二部，佛言：

　　若有布施衣物，應分爲二分，此亦是僧，彼亦是僧。如破金杖爲二分，彼此是金。若有布施衣物，應分爲二分，此亦是僧，彼亦是僧。(《四分律》，大正22.883中--下)

　　 以上，經、律中說明檀越布施時應有的心境，強調的是平等布施。據《大毗婆沙論》記載，論者認爲：“施佛功德，勝于施僧”；又“若聲聞僧，便不攝佛，若四方僧，則亦攝佛，是福田僧，苾刍僧故。若唯施佛，但佛應受，僧衆不受，故福爲劣。若施僧衆，僧衆與佛，俱應納受，故福爲勝，無障礙故，獲福無限故。”〔注58〕

　　 《婆沙論》者“若施僧，僧衆與佛，俱應納受”的說法，亦有“僧中有佛”之意含存在。但仍強調布施佛的功德勝于布施僧衆。另外，論中亦較量布施功德之大小，認爲這由“思勝”或“田勝”(大正27.678下)兩者來決定。如問：佛布施舍利子，舍利子供養佛，此二施福，何者爲多？論主的看法是：

　　諸有欲令果由思勝者，彼說佛施福多，以佛施思于現前位，舍利子等尚不能知，何況能及？諸有欲令果由田勝者，彼說舍利子施福多，以佛福田叁界中最勝故。(大正27.678下)

　　 論主認爲布施功德之大小，端看是站在“思勝”或“田勝”的角度來論。所以，論中亦舉契經爲證：佛告慶喜：施食有二果無差別：一者，菩薩受彼食已，證得無上正等菩提，二者，如來受彼食已，入于無余大涅槃界〔注59〕。二者境界不同，施果卻相同，這只能說是由于“思勝”(恭敬心、平等心同)的緣故。

　　 《婆沙論》者以“思勝”或“田勝”，較量布施功德大小，可說是非常善巧的說法，亦可會通(如法藏部和化地部)布施功德大小的歧異與矛盾。

　　叁、供養佛塔

　　 據《遊行經》，世尊入滅前，阿難問佛：“佛滅度後，葬法雲何？”佛答以：“汝且默然，思汝所業！諸清信士自樂爲之。”經阿難再叁啓請，方說：佛陀葬法，當如轉論聖王。並說：

　　天下有四種人，應得起塔，香花、缯蓋、伎樂供養。何等爲四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，叁者聲聞人，四者轉輪王。(大正1.20上--中)

　　 佛入滅後，依轉輪葬法荼毗，隨後建塔供養，佛弟子出入往來，都應前往禮塔〔注60〕。時日越久，懷念世尊情深，漸而形成供養佛塔的風氣，乃至形成供養佛塔得果大小的歧見〔注61〕。

　　 《異部宗輪論》記載：製多山、西山住、北山住部，以及化地部末宗異義，“于窣堵波興供養業，不得大果”；而法藏部卻認爲：“于窣堵波興供養業，獲廣大果”〔注62〕。

　　 供養佛塔可得大果，法藏部說：

　　學菩薩道，能供養爪發者，必成無上道。以佛眼觀天下，無不入無余涅槃界而般涅槃。(《四分律》卷叁一，大正22.785下)

　　 而有部婆沙論者則引《四梵住經》〔注63〕說：“于未曾立窣堵波處，爲佛舍利起窣堵波，是名第一補特伽羅能生梵福”〔注64〕。

　　 此中，法藏部和有部的婆沙論者，雖同樣主張供養佛塔可得大果，…

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