..續本文上一頁得自于龍樹學的卓越見地，發展爲“一念叁千”說；即此介爾妄心，就是修行的下手處，不別求真心。又由一念叁千，成立了一切因緣所生法即空即假即中的“一心叁觀”說，藉由從假入空觀、從空入假觀，得入中道第一義觀。由此中道第一義觀，則自然流入薩婆若海。
叁、小結
以上，從性具思想、不可思議一心叁觀，說明天臺宗安立生死流轉與解脫還滅的理論依據，及其思想與實踐的關連性。由此，可以得知：智者大師由“介爾有心，即具叁千”(一念叁千)，成立了“性具思想”；即此“性具”，說明了有情生死流轉的原因，以及涅槃證得的可能。修行的入手處，本于有情之“介爾妄心”，由空、假二觀，得入中道正觀。
不過，從“性具”以及“一心叁觀”的內涵來看，天臺宗都似乎有偏重于心的傾向。然而，天臺宗是南方佛教的集大成者，它承續南方慧觀以來的學統，糅合了龍樹的性空學，是真常空與真常有思想的結合。亦即天臺宗受到般若性空的熏染很深，即使唱“性具”、“一心叁觀”，修行從“介爾妄心”入手，但還是心、色並重的學派，主張依、正不二，心、色並重，唱“一色一香，無非中道”；就在這裏，天臺宗發揮了無情有性、草木成佛的學說[16]。
參、真常唯心之華嚴宗
北方真常唯心之大成者是華嚴宗[17]。何以判華嚴宗是真常唯心呢？以下，以華嚴宗之“性起法門”，及華嚴“法界觀”(真空觀，理事無礙觀，周遍含容觀)，說明華嚴宗思想符合于真常唯心論之共義。
一、性起法門
華嚴宗的性起法門，是從一真法界現起一切法的思想。一真法界，即是圓常法界心，是有情本具的性德，無二無別的法性。由圓常法界心而現起一切，名爲性起，或名法界緣起。可以說，圓常法界心，即是生死與涅槃法的所依處。然性起的定義爲何？
本來，依據華嚴〈性起品〉建立的“性起”義，是約佛陀果位說的，是“果性起”。賢首法藏卻主張性起不只是果性起，也通因性起。亦即性起不僅是約佛陀而說，亦通于有情衆生，乃至非情之山川草木等[18]。易言之，由一真法界而現起一切有情、無情等宇宙森羅萬象。然而，性起是唯有染性起、或唯淨性起，還是染淨合起呢？法藏說：“染不離真體”，然“不順真用”，故性起是唯約淨法現起而言；盡管性起涵蓋果性起及因性起，但是仍偏向于果性起[19]。
法藏認爲“法界緣起”含有染法緣起、淨法緣起，及染淨合說等叁義；其中之“淨法緣起”義，包含本有、修生、本有修生、修生本有等四義，即是以“佛果功德”的階位而說的[20]。這裏有一問題：既然妄染違真而不離真，妄體本真故，性起唯有淨緣起，那麼，爲何清淨之體卻能現起染、淨二法呢？法藏回答說：
“克要而言，此一事中有真、妄兩異，如一衆生眼、耳、鼻、舌諸相，是無明用以順泳生死不成熟故，無性即空是真如體，以湛然常住不遷變故”。
這是說，染、淨二法，同以一真如爲自體，無明爲緣用即生死流轉，真如爲用反流則出纏解脫；亦即“生死、涅槃依無別”、“無染即無淨”故。雖然如是，“妄境若不現前，無以施教綱”，假如緣未相應，則如虛空無相而不可知。又“妄徹于真源”，“顯真該于妄末”，真妄二法皆唯一真心，因“緣起”之力用，即同時炳現爲染、淨二相；雖然無前無後一時顯現染、淨二相，但仍“不妨同時異，無礙別時同”[21]。
法藏又說：“因緣起者，要具力、無力”。性起唯真淨起，之所以顯現染(妄)、淨(真)者，完全是緣起的力用所致，由“無明”與“淨心”互爲有力、無力，而形成流轉還滅的關系：
就流轉爲言，即無明業種爲因，是即力也；淨心隱體爲緣，即無力也。何以故？以流轉即順無明、而違淨心故。既以違淨心而成染法，故知無明爲有力也。……言有力、無力者，事一而名異也。何者？以無明有力，即以淨心無力爲有力；既以無力爲有力，是故淨心即無明也。淨心有力亦爾，反以思之。(法藏《遊心法界記》，大正45.648下-- 649上)
無明有力(因)，淨心無力(緣)，即流轉生死；淨心有力，無明無力，則還滅解脫。有力、無力之所以能互爲緣用而形成染、淨二種緣起者，實肇因于力、無力二者皆是“無自性”的緣故；以“力、無力即無性”，故能現起染、淨二性。反之，若實有自性，則墮斷、常二見了。
這樣，華嚴之性起(清淨)，必須藉由緣起的因緣力才能現起作用；亦即由無自性之因、緣相資相由，才能現起染、淨二法。果真如此，豈不是只有“性起”，何得有“緣起”呢？法藏以“有力、無力無二性”(無自性)之主張，而言：“力、無力相由，名爲緣起。何以故？由彼此相奪果方生故，即彼此相由而無自性，無性爲果而生；生即不生，名爲性起。何以故？即果自體而是性故”。不過，若自體全性即無生，雲何說有果法生呢？法藏還是禀持者“有力、無力無二性”之一貫立場而說：“以力即無力，生即是無生；即無力即有力，無生即是生”[22]。
又法藏以圓常法界心(如來藏真心)爲本，爲簡別中觀(空)、唯識(有)二宗，自立了叁性義[23]：約真中不變、依他無性、所執理無等叁義，以及真如隨緣、依他似有、所執情有等叁義，前叁義與後叁義，彼此是無異(不二)門，故成就了“真該妄末、妄徹真源，性相通融，無障無礙”的法界緣起說[24]。
簡單的說，法藏之叁性義中，真如心含有“不變”、“隨緣”義，依他之“似有”、“無性”義，以及所執的“情有”、“理無”義，即是華嚴宗著名的“不變隨緣，隨緣不變”的法界緣起說；由此開展了“真該妄末相無不攝，妄徹真源體無不寂，真妄交徹二分雙融，無礙全攝”[25]之相即相入、圓融無礙的學說。
另外，法藏又依據唯識學的種子六義，安立了法界緣起的因門六義[26]；此法界緣起六義，以“圓教一乘普賢圓因”來論，則“具足主伴無盡緣起方究竟”。又“由空有義故，有相即門也；由有力無力義故，有相入門也；由有待緣不待緣義故，有同體異體門也。由有此等義門故，得有毛孔容刹海事也”[27]。
總之，賢首法藏，以法界緣起之圓常心——性起法門，說明有情之業果相續、生命緣起的問題；並由此發展爲六相、十玄、四法界等學說，闡揚無窮無盡、圓通自在的法界緣起。
他側重在平等一如無差別的真如心，緣起事法必無自性，無自性故舉妄即真，全事即理，一切現象或虛妄事相，即是本來寂滅的。反過來，從真起妄，全理爲事，一切皆爲真如的顯發。從本性現起一切現象，即性起法門。本性與現象，二者是不可分的，現象是本性所顯現、所生起的。然而，要注意的是，華嚴的真如心(一真法界)、真如本性，必須待因緣方能現起一切現象界，故還是“無自性”、是“空”的。這樣，似乎真如本性(無自性，空)具有“生”的能力，以“空”性爲現出一切現象的根源，由空性生起一切了。如此，不僅與如來藏學說的本義(是依、是持、是建立)有所不同；同時，與中觀“以有空義故，一切法得成”之思想，亦根本不同[28]。不過，華嚴宗之性起法門，還是符合于緣起“怎樣說流轉，反其道而行之，就是還滅”的軌則性。
二、華嚴法界觀
華嚴宗安立“性起法門”，最主要的作用，是說明有情生死流轉之原因，以及涅槃證得的可能。行者實踐的方法，則安立了“華嚴法界觀”。傳說華嚴初祖杜順和尚安立的法界觀，總有叁觀：一、真空絕相觀；二、事理無礙觀；叁、周遍含容觀[29]。此叁重華嚴法界觀，與華嚴之四法界(事、理、理事無礙、事事無礙)有關：真空絕相觀，即理法界觀；事理無礙觀，即理事無礙法界觀；周遍含容觀，即事事無礙法界觀。這樣，要認識華嚴的法界觀，就必須先了解四法界的定義。
“法界”，印順導師認爲：界，有類性和因性二義。所謂“類性”，是說一類一類不相同的事物爲界。如眼界，只攝眼；色界，只攝青黃等色。類性可大可小：如眼界、色界等，可以總稱爲色(物質)界；而物質與精神，又可以總名爲有情界。而“最小的法類──法界，如有部的極微色，刹那心，是其小無內的自性。最大的法類──法界，即一切法都是以真如爲性的，是遍一切一味的。賢首家稱此爲理法界；眼界、色界等，是事法界。理與事的二法界，都是約類性建立的。不過一在事上說，小到極小，無限的差別；一在理上說，大到極大，無限而平等”[30]。
以法界是“類性”義來說，筆者以爲：或許可以借用有部體與用的關系來理解華嚴的四法界。如有部說：“一切法各住自性”；諸法“體實恒有，無增無減，但依作用，說有說無”；“諸法實體，恒無轉變，非因果故”；“諸法作用，必假因緣”[31]。此中，自性，是一切法不可再分析的實體，是“其小無內”的；法法各有各之自性，無限差別而難以計數，法性卻恒住如如不變。雖然法性恒住不變，但隨著因緣和合而能現起作用。
易言之，一切法的“自性”，是自有、自成，永恒存在的(體)；作用，是因緣和合而現起的緣生法，是有生有滅的(用)。諸法，一方面，法法各住自性，法法恒住，是恒無轉變差別的；另一方面，因緣和合時生、離散時滅，是相依相成而有轉變差別的。自體不屬因果法，作用也只是本有的顯現。
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《記《中國佛教史略》之特見——真空妙有與真常唯心(節錄版)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…