..續本文上一頁狼、虎、豹等衆獸，全都驚恐而奔逃。師子王看到衆獸慞惶奔馳，便探問緣故，經師子王層層追查，事件的起源，在于兔子，其余野獸只是聽到傳言就跟著恐慌逃命，師子王再追問兔子，回到事件現場，發現原來只是成熟的水果掉在水中發出的響聲。兔子形小志劣，聽到聲音，便慞惶奔馳，驚恐諸獸；師子王鎮靜，審慎觀察，安撫了諸獸。顯然，師子王有穩定諸獸，給予諸獸無畏的力量。另有傳說：有五百商人經過險路，驚動大蟒蛇，師子王找大象合作，用計撲殺大蟒蛇。二獸明知大蟒蛇毒氣猛烈，一沾身即無活命的機會，然“爲利益拔濟多人，甯顧身命”，它們義無反顧撲殺大蟒蛇，壯烈犧牲了自己，終于解救了五百商人[12]。
野幹，是野狐的一種。在佛教中，與“師子吼”對稱的，即是“野幹鳴”，形容思想或修行未臻成熟而妄說真理者，就說他像野幹鳴。傳說：有二只河獺，共同捕得大鯉魚，不知道要怎麼分食，野幹看到了，就把鯉魚分成叁等分，然後問河獺：誰喜歡入淺，誰喜歡入深？答案是河獺，于是野幹說道：“入淺應與尾，入深應與頭，中間身肉分，應與知法者。”這是野幹巧取豪奪的本領。另外，有野狐王詐騙得眷屬，野幹兩舌離間師子與老虎，野幹破壞義井，以及野幹舍肉取魚，魚未及取得，肉卻被飛鳥銜走等傳說。[13]
這些故事描繪的野幹，是貪婪、取巧、兩舌的動物。《十誦律》有一個特別的傳說：雪山下，有一師子王，是五百師子主，帶領著他們在森林裏生活。後來，師子王老病，兩眼昏花，看不真切。有天，師子王走在前面，後面跟著五百師子，在森林裏漫步，師子王一腳踩空掉進了空井中，五百師子看到了，卻不管它的死活，全都舍離而去。野幹看到師子王遇難的一幕，心裏想：我能在此森林裏安樂飽滿，全賴師子王護佑，今當設法報恩。它發現井邊有流水經過，于是野幹口腳並用挖掘水溝，引水注入井中，救出師子王[14]。野幹知恩報恩救度師子王的故事，呈現野幹光明的一面，在野幹的許多負面報導中，算是特殊的一則。
(四)、龍蛇一家
在佛教動物中，龍、蛇占有重要地位。龍的傳說，如前面已說過：伊羅缽龍王受叁自歸，某龍王受八齋戒法，善現龍厭惡龍身想修出離行，世尊受善現龍(或說龍女)請托而製比丘不得食蛇肉學處，以及龍王惜寶珠等。此外，有傳說：世尊成道不久，在一樹下禅坐，受解脫樂，文鱗龍王以非人食供養世尊，時天降暴雨七日，龍王即用大龍身圍繞世尊、龍頭伸長覆蓋在世尊的頭頂上，爲世尊遮風避雨等。世尊出定後，爲它說法：“靜處遠離樂，聞法見法樂，不惱世間樂，能慈衆生樂，世間離欲樂，等度恩愛樂，能伏我慢者，是爲最上樂。”[15]這是龍王護佛(法)及佛爲龍王說法的開端。
蛇的特性，一般說是瞋恚心較強。《十誦律》記載：某次，居士請僧衆到家裏應供，給上座、中座美食豐足，給下座及沙彌則是粗食淡飯，時舍利弗是上座，沒有發現食物的差異，以致未即時告訴居士應平等供養。由此因緣，世尊诃責舍利弗吃不淨食。舍利弗聽了，馬上把吃下去的食物吐掉，並且說：盡形壽斷一切請食及僧布施，受持乞食法。之後，有居士渴望舍利弗前往他家應供，還敦請世尊出面規勸舍利弗放舍誓言，世尊說：“舍利弗性，若受必受，若棄必棄”，接著，說舍利弗的本生：一條蛇的故事[16]。
(五)、善有人情的那俱羅蟲
有一乞食維生的婆羅門夫婦，由于久婚不孕，家裏的那俱羅蟲生下兒子，夫婦二人把那俱羅蟲子當作親生兒子般，凡得到乳酪餅肉等美食，一定拿回家給那俱羅蟲子吃，那俱羅蟲子獲得他們的關愛及美食，也把他們認作是父母。後來，婆羅門夫婦生下兒子，老蚌生珠，珍愛異常。事有湊巧，有天，婆羅門外出乞食，婆羅門婦到鄰家借石碓舂谷，小孩的酥酪香，引來一條毒蛇，對著小孩張口吐毒，那俱羅蟲子見了，奮不顧身咬死毒蛇，救了弟弟，高興的想到：我殺蛇救弟，如果父母知道了，一定會誇贊我的勇敢，或許還有獎賞慰勞。于是用蛇血塗口，滿心歡喜的當門而立，等待父母回來。婆羅門乞食回來，看到太太在屋外，跨入家門，又看到那俱羅口邊留有血的痕迹，于是疑心兒子被那俱羅殺了，拿起木棒狠狠的把那俱羅打死。之後，進入家門，發現兒子好端端的坐在庭院裏吮指嬉戲，才深自痛責錯殺了“善有人情”的那俱羅蟲[17]。
這是旁生救了主人的兒子，反被主人撲殺的故事。“那俱羅蟲”( nakula)，不是真的“蟲”，它的俗名叫鼠狼，或稱印度貓鼬，或譯作狸，或貓狸，音譯那俱羅、諾拘羅。鼠狼(那俱羅)與蛇的關系：“鼠狼，蛇欲哳時，其尾多毛，障蛇不令哳”(大正43.217中)。故那俱羅是蛇的天敵，傳說若在庭園放養鼠狼，則可防止人畜受到毒蛇傷害。
以上，是律典中有關動物智商與懿行的報導。動物的習性，如野幹是貪婪、取巧、兩舌的動物，蛇是瞋恚心強等，野幹、蛇等真的就是這樣嗎？從佛教聖典的記載中，也可以找到反證，野幹的反證，即如前面舉野幹救老師子王；蛇的反證，如《六度集經》在慈度無極行布施中記載：人救了鼈、蛇、狐、漂人，結果鼈、蛇、狐等動物報恩，反而被漂人所陷害的故事，其中，蛇持良藥善巧的回報救命恩人[18]。由此，提示我們：對于動物習性不要抱持著慣性的認知，動物習性之評價，往往是人類強加在它們身上的價值觀，動物生活的本能，實難給予善惡之劃分！
叁、寺塔雕刻壁畫與動物
西元前後，印度佛教界，造像、寫經、建寺的風氣興起，在聲聞佛法中，原本禁止比丘從事歌舞觀聽、華鬘嚴身，及用吟詠聲諷誦經典，然伴隨者造像、建寺的風氣興起，寺、塔的建築也極盡莊嚴。依《僧只律》記載，吉利王爲迦葉佛作精舍：“一重、二重，乃至七重，雕文刻镂，種種彩畫，唯除男、女和合像。種種者，所謂長老比丘像，葡萄蔓、摩竭魚、鵝像，死屍之像，山林像。”[19]從這一段文，可以得知：在寺院牆壁雕刻、彩畫比丘像、動植物圖像等，用來莊嚴寺塔及修習禅觀用。《根有律》有這樣的傳說：
具壽大目幹連，于時時中，常往捺落迦、旁生、餓鬼、人、天諸趣，慈愍觀察。于捺落迦中，見諸有情備受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦；于旁生中，見其更互相食噉等苦；于餓鬼處，見爲種種饑渴所逼等苦；于諸天處，見將墜墮愛別離苦；于人趣中，見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已，于四衆中，普皆宣告。……爾時，世尊告阿難陀：非一切時處常有大目幹連，如是之輩頗亦難得，是故我今敕諸苾刍：于寺門屋下，畫生死輪。時諸苾刍不知畫法，世尊告曰：應隨大小圓作輪形，處中安毂，次安五輻，表五趣之相；當毂之下，畫捺洛迦；于其二邊，畫旁生、餓鬼；次于其上，可畫人、天。于人趣中，應作四洲：東毗提诃，南贍部洲，西瞿陀尼，北拘盧洲。于其毂處，作圓白色，中畫佛像，于佛像前，應畫叁種形：初作鴿形，表多貪染；次作蛇形，表多瞋恚；後作豬形，表多愚癡。……應差芘刍于門屋下坐，爲來往諸人、婆羅門等，指示生死輪轉因緣。(《根本說一切有部毗奈耶》，大正23.810下～811下)
在寺院的門廊下，畫生死輪等，一方面警示佛弟子精進修學，一方面可接引信衆，作爲信佛入門的初機。“于佛像前，應畫叁種形：初作鴿形，表多貪染；次作蛇形，表多瞋恚；後作豬形，表多愚癡”，這是就著動物的習性，說明貪瞋癡等不善根會造成生死輪回；在佛像前畫叁種形，顯示了依循佛陀的教法，去除貪、瞋、癡，就可達解脫自在(如佛)。
在寺院門廊下彩繪圖畫，藉以警示弟子及接引信衆，《根有律·雜事》也有記載，只是彩繪的內容有些不同，如說：
于門兩頰，應作執杖藥叉；次傍一面，作大神通變；又于一面，畫作五趣生死之輪。檐下，畫作本生事；佛殿門傍，畫持鬘藥叉；于講堂處，畫老宿苾刍宜揚法要；于食堂處，畫持餅藥叉；于庫門傍，畫執寶藥叉；安水堂處，畫龍持水瓶著審璎珞；浴室、火堂，依天使經法式畫之，並畫少多地獄變；于瞻病堂，畫如來像躬自看病；大小行處，畫作死屍形容可畏；若于房內，應畫白骨髑髅。”(《根有律·雜事》，大正24.283上～中；《天使經》，見大正1.503上～506上)[20]
“于講堂處，畫老宿苾刍宜揚法要；于食堂處，畫持餅藥叉……若于房內，應畫白骨髑髅”，由此可見：寺院壁畫，可以讓人按圖索骥就了然于建築物的用途，更藉由圖像表達出來的精神，作爲佛弟子日常生活的道德規範及坐禅修行的觀境[21]。《根有律·雜事》描繪的寺院龐大，壁畫圖像的內容，也非常豐富。
塔院的圖像，如《十誦律》說：建塔，“聽以赤色、黑色、白色塗壁”；畫塔，“除男女合像，余者聽畫”；塔周匝可作欄楯；可以用彩色赭土白灰莊嚴塔柱，除男女合像，其余圖像都可畫在柱上塔上。塔龛上，可作“師子、象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龛內懸缯幡蓋”[22]。另外，《根有律·尼陀那》有造安幡蓋的記載，旗幡有“師子幡、莫羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡”(大正24.434中)等五種[23]。
四、小結
以上依據律典資料說明動物的德行。日常生活上，世尊常舉動物的德行爲例證，激勵弟子以策發修行，這是用道德來勸說弟子，舉止行儀一定要如法如律。當弟子出現違規行爲，世尊也會針對現緣的事件，而舉過去的“本生”故事，說明“習氣”會帶來深遠影響，這類的故事，就是“善生…
《從律典探索佛教對動物的態度(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…