從律典探索佛教對動物的態度(中)
釋悟殷
伍、叁淨肉與素食
畜生肉的來源，或活生生的割下畜生肉，或直接殺死畜生後取得，都會損害到畜生類生命，僧衆理應不得吃肉。那麼，何故世尊竟然允許弟子吃“叁淨肉”呢？如《十誦律》說：
我不聽噉叁種不淨肉，若見、若聞、若疑。見者，自眼見是畜生爲我故殺。聞者，從可信人聞爲汝故殺是畜生。疑者，是中無屠賣家，又無自死者，是人凶惡，能故奪畜生命。……如是叁種肉我不聽噉。……我聽噉叁種淨肉。何等叁？不見、不聞、不疑。不見者，不自眼見爲我故殺是畜生。不聞者，不從可信人聞爲汝故殺是畜生。不疑者，是中有屠兒，是人慈心，不能奪畜生命。我聽噉如是叁種淨肉。……若大祠，所謂象祠、馬祠、人祠、和闍毗耶祠、叁若波陀祠、隨意祠，若諸世會殺生處祠，如是大祠世會中，不聽沙門釋子噉肉。何以故？是大祠世會皆爲客故。[1]
世尊聽許：不親自眼見爲我故殺畜生，不從可信人處聽聞爲我故殺畜生，不疑爲我而故殺畜生，這叁種是清淨肉，僧衆得以食用。不過，世尊又特別規定：人肉、象肉、馬肉、師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、猕猴肉、狗肉、蛇肉等動物肉，鳥等飛禽肉，及蝦蟆、水蛭肉等，此類肉品，皆不得食用[2]。
既然可以吃叁淨肉，爲什麼象馬等肉品就不能吃呢？諸部廣律記載的事緣極爲分歧，綜合而言，比丘不得吃師子肉、虎肉、豹肉、熊肉等的製緣是，比丘吃了此類肉品後，身上散發出的氣息，使“諸獸聞氣，遂殺比丘”；食狗肉者，“諸狗聞氣，隨後吠之”。居士們見了，即譏嫌說：“沙門釋子無肉不食，過于鸱烏，雲何噉此不淨臭穢來入我家？無沙門行，破沙門法。”蛇肉的製緣是，善自在龍王(或說龍女)變化爲人身，前來禮敬世尊，向世尊請求說：龍有大神力，力量足以毀壞國土，龍蛇本一家，比丘若吃蛇肉，諸龍瞋心起，可能傷害比丘，願世尊遮止比丘吃蛇肉。象肉、馬肉的製緣，《十誦律》、《四分律》說，象、馬是官物，比丘吃它，會招致國王瞋怒不悅，故世尊遮止吃象肉、馬肉。至于鳥肉的製緣，《僧只律》說：比丘吃鳥肉，入聚落乞食，或近林處經行，群鳥追逐比丘，並不斷喧叫，故世尊禁鳥肉[3]。
這裏，值得留意的問題是：在律典中，世尊製定弟子不得吃象、馬等獸肉及鳥禽肉的事緣，並不是因爲它是肉類而禁絕，而是吃肉招致了殺生、偷盜的譏嫌；或吃肉比丘身上散發的氣息，鳥獸聞了，不斷鳴叫、追逐，或遭畜生報複反噬；或鬼神聞氣不樂等[4]，故世尊遮止吃此類肉品。顯然，世尊之斷絕比丘吃象、馬、牛、鳥等十種肉類，不在于“肉”不能吃，而是違犯了慈忍護衆生的沙門之道[5]。如《十誦律》律師自設問答：“問：故爲殺畜生肉得食不？答：不得食，若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食得突吉羅。”(大正23.405上)這個問答，說明了一件事：世尊遮止比丘吃肉，重點在于：不得殺害畜生命。
比丘不得吃象、馬、狗等獸肉，由它們身上剝下的皮革，及象牙、骨、角等，當然也屬違禁品，律中即說：不得使用師子、老虎、豹、獺、貓、人、毒蟲、狗、錦文蟲、野狐等之皮；不得蓄積象、馬、駝、牛、驢皮等；亦不得使用牙、骨、角等作針筒[6]。雖然如是，隨著各地之天然環境及出産的物資不同，世尊有“隨方毗尼”之製，如阿濕婆、阿盤提等邊地，地上多踤石土塊，荊棘難行；地方盛産皮韋，而麻、苎等植物較爲稀少，一般人多用皮韋作敷具，故世尊特許此地比丘：穿著一重革屣，以及可用皮韋作地敷臥具[7]。這是因地製宜的隨方毗尼。另外，生病時，世尊亦有開緣，如有比丘用師子、虎、豹、罴等獸油脂塗腳，經過居士圈養象、馬、牛、羊、驢等的廄舍，牲畜等聞到氣味，驚怖慞惶沖壞欄圈逃走，遂招致居士譏嫌：有如獵師，用惡獸油脂塗腳。由此因緣，世尊製定：不得使用惡獸油脂塗腳。有比丘風病動，醫生教他服用熊、魚、驢、豬、摩竭魚等油脂，世尊即允許他服用[8]。比丘不得吃生肉、飲生血；若有病狂者，唯有吃生肉、飲生血才能治愈病狂，則不在此限。比丘托缽乞食得魚、肉等，隨宜得食；無病，則不得索求魚、肉等美食，以滿足口腹之欲[9]。這是因病而設的開緣。
以上，是律典中有關肉食類的製限與開緣。當時的僧衆，過著乞食托缽生活，隨居士布施所得隨宜而食，不可能完全禁斷肉食。但是“慈忍護念衆生”是沙門之道，適應于當時的乞食製度，世尊有叁淨肉之限製，這是立足于“不殺生”的道德規範，而作的權宜之計。然律典中，既有遮斷象馬獸肉及鳥禽肉的製限，又有吃叁淨肉的開緣，在自由采證下，于是形成肉食主義與素食主義之分歧與诤論，有的甚至業已忘了佛教“護生”的根本精神，竟然拿世尊自己不斷肉食，作爲滿足自己嗜食肉類習性的藉口，並譏刺禁斷肉食者非正信佛教徒，而是提婆達多之徒裔了[10]。
《大毗婆沙論》記載，有人立論：“駝馬牛羊雞豬鹿等，皆爲祠祀人所食用，是以殺之無罪”，“虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害于人，爲人除患，殺亦無罪。”持這一類理論的殺生者，都是由愚癡邪見而起決定殺的意欲。大乘經典，一方面強調凡諸衆生“疊爲父母兄弟姊妹”等六親眷屬，或說“應觀是食如子肉想”；另一方面則斥責食肉者是“斷大慈種”；若佛弟子吃肉，會招來世人譏謗：“雲何沙門修淨行人，棄舍天仙所食之味？猶如惡獸，食肉滿腹，遊行世間，令諸衆生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道”。菩薩慈愍爲護持衆生信心，令他于佛法不生譏謗，以慈愍心故，應盡斷一切肉食[11]。由此可見：從聲聞佛法到大乘佛法，都禀持著“慈忍護衆生”的精神，尊重一切生命，不親自傷害衆生。理解世尊允許吃叁淨肉是在不殺生的原則下，適應當時乞食製度而作的權宜措施，那麼，大乘經典明白的標示：吃肉“斷大慈種”，強調不殺生的素食，才更合乎世尊慈護一切衆生的精神。
陸、放生與護世間
以上，是聲聞律典中與殺害畜生類有關的製限。僧衆日常生活上，如何實踐對畜生類生命的關懷與尊重呢？分二點說明：
一、放生
如前面說過：寺塔裝上門窗，或挖掘塹壕，或豎立欄楯、或裝設羅網等，藉由障礙物，防止牲畜、飛鳥進入。若牛羊等牲畜來入塔寺中，觸突佛圖形像，毀壞花果樹木，可以用木棒、石頭等敲擊地面發出聲音，使它們離去[12]。
僧衆不得豢養象、馬、雞、狗、豬、羊等牲畜，亦不得用籠子系養玩弄鹦鹉等鳥禽類；無事不應搭乘象馬車乘辇輿戲笑玩樂，唯有老邁病痛無力行走者才可乘坐；同樣的，無病不得騎乘象馬牲畜，唯有老病無力者，或將有命難、梵行難者，才可騎乘代步[13]。又畜生間弱肉強食，強者爲王，爲爭奪領導權，動辄纏鬥殘殺，直至分出勝利爲止，這是極爲慘烈的場面，何況是人爲的操弄？故比丘不得往觀鬥象、鬥馬、鬥牛、鬥雞等傷慈害生的競技；亦不得耍弄口技，學作象、馬、牛、驢、駱駝等聲音：此類行爲，皆違越毗尼，不得長養善法故[14]。此外，比較特殊的是，律典還有鳥巢與蜂巢的記載，如《十誦律》說：經行道頭窟上，有康郎鳥在上作巢，食物殘渣糞便等棄著地上，穢汙環境，經行比丘想令鳥離去，便毀壞了鳥巢。康郎鳥念巢故，常來圍遶精舍，空中悲鳴；由此因緣，世尊規定：“從今日不應壞是康郎鳥巢，若壞得突吉羅。”《根有律·安居事》說：住處門屋廊檐，若有蜂來結巢，不得任意摘除，應先“撿看蟲及蜂窠，蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸系置余處，長成自去。”[15]由上來世尊的製限，可見佛教護生面向的寬廣與周詳。
僧衆不得豢養畜類、籠子系養玩弄鳥類，不吃彼肉，不穿皮草，不用皮革坐墊等，這是佛教對畜生生命的關懷與尊重，以及不忍它們遭受殘殺危難的悲心；爲了解除它們受難招苦及生活的恐懼；釋放它們，讓它們回到自由的天地，也是護生的行爲。廣律記載，有畜養主的象、馬、牛、羊、驢騾、駱駝等牲畜，“比丘快心故，若截其足，若壞余身分”，或“解放令去”，得偷蘭遮[16]。這是釋放動物的原則：有人畜養的家畜，不管是斷尾截肢，或釋放它離去，必使畜養主憂惱，即使因憐愍心而解放，亦是不當的行爲。另有一則不同，如《五分律》說：
有阿練若處比丘，見野豬被箭走來，共相語言：當莫導見。獵師尋至，問比丘：見我所射豬不？答言：何處有豬，是誰豬，無有豬。後作是念：我言無豬，將無得藏豬罪？生疑問佛，佛言：不犯，若有如是因緣，作余語破其問，皆無罪。有阿練若處比丘，見獵師得生鹿系已舍去，比丘以憐愍心解放。生疑問佛，佛言：不犯，然不應于他物方便放之，犯者突吉羅；憐愍心放他一切衆生，亦如是。(大正22.183上)
比丘爲保護被獵師追趕的野生動物(豬)，權巧方便打發獵師離去，此類行爲，不犯覆藏罪；如果獵物已死，或傷勢嚴重已頻臨死亡者，則應把獵物還與獵師；獵師捕獲的動物，若以憐愍心解放它，得突吉羅罪，要心念忏悔[17]。又破壞獵師裝置捕鹿的鹿弶、捕獸的陷阱、捕鳥的羅網等，則視比丘的存心而論定，“快心壞，得偷蘭遮；憐愍心壞，得突吉羅”[18]。
要注意的是，以聲聞律製來說，比丘的行爲是否如法如律，犯與不犯及得罪輕重，全都以身語行爲動作作爲判別的准則，對于個人起心動念的意業，並未加以規製，故《大毗婆沙論》說：“意業非戒”(大正27.723下)。此處，破壞獵師裝置捕獸的弶、陷阱、捕鳥之羅網等，“快心壞，得偷蘭遮；憐愍心壞，得突吉羅”，卻改由作者起心動念來論定罪罰輕重；且突吉羅罪，不須要在僧中，也不須要對人說，只要自己心念忏悔就可得清淨。由心念來論定罪罰輕重，就與聲聞律製之原本用身口行爲來判定…
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