从律典探索佛教对动物的态度(中)
释悟殷
伍、三净肉与素食
畜生肉的来源，或活生生的割下畜生肉，或直接杀死畜生后取得，都会损害到畜生类生命，僧众理应不得吃肉。那么，何故世尊竟然允许弟子吃“三净肉”呢？如《十诵律》说：
我不听噉三种不净肉，若见、若闻、若疑。见者，自眼见是畜生为我故杀。闻者，从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者，是中无屠卖家，又无自死者，是人凶恶，能故夺畜生命。……如是三种肉我不听噉。……我听噉三种净肉。何等三？不见、不闻、不疑。不见者，不自眼见为我故杀是畜生。不闻者，不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者，是中有屠儿，是人慈心，不能夺畜生命。我听噉如是三种净肉。……若大祠，所谓象祠、马祠、人祠、和闍毗耶祠、三若波陀祠、随意祠，若诸世会杀生处祠，如是大祠世会中，不听沙门释子噉肉。何以故？是大祠世会皆为客故。[1]
世尊听许：不亲自眼见为我故杀畜生，不从可信人处听闻为我故杀畜生，不疑为我而故杀畜生，这三种是清净肉，僧众得以食用。不过，世尊又特别规定：人肉、象肉、马肉、师子肉、虎肉、豹肉、熊肉、猕猴肉、狗肉、蛇肉等动物肉，鸟等飞禽肉，及虾蟆、水蛭肉等，此类肉品，皆不得食用[2]。
既然可以吃三净肉，为什么象马等肉品就不能吃呢？诸部广律记载的事缘极为分歧，综合而言，比丘不得吃师子肉、虎肉、豹肉、熊肉等的制缘是，比丘吃了此类肉品后，身上散发出的气息，使“诸兽闻气，遂杀比丘”；食狗肉者，“诸狗闻气，随后吠之”。居士们见了，即讥嫌说：“沙门释子无肉不食，过于鸱乌，云何噉此不净臭秽来入我家？无沙门行，破沙门法。”蛇肉的制缘是，善自在龙王(或说龙女)变化为人身，前来礼敬世尊，向世尊请求说：龙有大神力，力量足以毁坏国土，龙蛇本一家，比丘若吃蛇肉，诸龙瞋心起，可能伤害比丘，愿世尊遮止比丘吃蛇肉。象肉、马肉的制缘，《十诵律》、《四分律》说，象、马是官物，比丘吃它，会招致国王瞋怒不悦，故世尊遮止吃象肉、马肉。至于鸟肉的制缘，《僧只律》说：比丘吃鸟肉，入聚落乞食，或近林处经行，群鸟追逐比丘，并不断喧叫，故世尊禁鸟肉[3]。
这里，值得留意的问题是：在律典中，世尊制定弟子不得吃象、马等兽肉及鸟禽肉的事缘，并不是因为它是肉类而禁绝，而是吃肉招致了杀生、偷盗的讥嫌；或吃肉比丘身上散发的气息，鸟兽闻了，不断鸣叫、追逐，或遭畜生报复反噬；或鬼神闻气不乐等[4]，故世尊遮止吃此类肉品。显然，世尊之断绝比丘吃象、马、牛、鸟等十种肉类，不在于“肉”不能吃，而是违犯了慈忍护众生的沙门之道[5]。如《十诵律》律师自设问答：“问：故为杀畜生肉得食不？答：不得食，若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食，若食得突吉罗。”(大正23.405上)这个问答，说明了一件事：世尊遮止比丘吃肉，重点在于：不得杀害畜生命。
比丘不得吃象、马、狗等兽肉，由它们身上剥下的皮革，及象牙、骨、角等，当然也属违禁品，律中即说：不得使用师子、老虎、豹、獭、猫、人、毒虫、狗、锦文虫、野狐等之皮；不得蓄积象、马、驼、牛、驴皮等；亦不得使用牙、骨、角等作针筒[6]。虽然如是，随着各地之天然环境及出产的物资不同，世尊有“随方毗尼”之制，如阿湿婆、阿盘提等边地，地上多踤石土块，荆棘难行；地方盛产皮韦，而麻、苎等植物较为稀少，一般人多用皮韦作敷具，故世尊特许此地比丘：穿着一重革屣，以及可用皮韦作地敷卧具[7]。这是因地制宜的随方毗尼。另外，生病时，世尊亦有开缘，如有比丘用师子、虎、豹、罴等兽油脂涂脚，经过居士圈养象、马、牛、羊、驴等的厩舍，牲畜等闻到气味，惊怖慞惶冲坏栏圈逃走，遂招致居士讥嫌：有如猎师，用恶兽油脂涂脚。由此因缘，世尊制定：不得使用恶兽油脂涂脚。有比丘风病动，医生教他服用熊、鱼、驴、猪、摩竭鱼等油脂，世尊即允许他服用[8]。比丘不得吃生肉、饮生血；若有病狂者，唯有吃生肉、饮生血才能治愈病狂，则不在此限。比丘托钵乞食得鱼、肉等，随宜得食；无病，则不得索求鱼、肉等美食，以满足口腹之欲[9]。这是因病而设的开缘。
以上，是律典中有关肉食类的制限与开缘。当时的僧众，过着乞食托钵生活，随居士布施所得随宜而食，不可能完全禁断肉食。但是“慈忍护念众生”是沙门之道，适应于当时的乞食制度，世尊有三净肉之限制，这是立足于“不杀生”的道德规范，而作的权宜之计。然律典中，既有遮断象马兽肉及鸟禽肉的制限，又有吃三净肉的开缘，在自由采证下，于是形成肉食主义与素食主义之分歧与诤论，有的甚至业已忘了佛教“护生”的根本精神，竟然拿世尊自己不断肉食，作为满足自己嗜食肉类习性的藉口，并讥刺禁断肉食者非正信佛教徒，而是提婆达多之徒裔了[10]。
《大毗婆沙论》记载，有人立论：“驼马牛羊鸡猪鹿等，皆为祠祀人所食用，是以杀之无罪”，“虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人，为人除患，杀亦无罪。”持这一类理论的杀生者，都是由愚痴邪见而起决定杀的意欲。大乘经典，一方面强调凡诸众生“迭为父母兄弟姊妹”等六亲眷属，或说“应观是食如子肉想”；另一方面则斥责食肉者是“断大慈种”；若佛弟子吃肉，会招来世人讥谤：“云何沙门修净行人，弃舍天仙所食之味？犹如恶兽，食肉满腹，游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道”。菩萨慈愍为护持众生信心，令他于佛法不生讥谤，以慈愍心故，应尽断一切肉食[11]。由此可见：从声闻佛法到大乘佛法，都禀持着“慈忍护众生”的精神，尊重一切生命，不亲自伤害众生。理解世尊允许吃三净肉是在不杀生的原则下，适应当时乞食制度而作的权宜措施，那么，大乘经典明白的标示：吃肉“断大慈种”，强调不杀生的素食，才更合乎世尊慈护一切众生的精神。
陆、放生与护世间
以上，是声闻律典中与杀害畜生类有关的制限。僧众日常生活上，如何实践对畜生类生命的关怀与尊重呢？分二点说明：
一、放生
如前面说过：寺塔装上门窗，或挖掘堑壕，或竖立栏楯、或装设罗网等，藉由障碍物，防止牲畜、飞鸟进入。若牛羊等牲畜来入塔寺中，触突佛图形像，毁坏花果树木，可以用木棒、石头等敲击地面发出声音，使它们离去[12]。
僧众不得豢养象、马、鸡、狗、猪、羊等牲畜，亦不得用笼子系养玩弄鹦鹉等鸟禽类；无事不应搭乘象马车乘辇舆戏笑玩乐，唯有老迈病痛无力行走者才可乘坐；同样的，无病不得骑乘象马牲畜，唯有老病无力者，或将有命难、梵行难者，才可骑乘代步[13]。又畜生间弱肉强食，强者为王，为争夺领导权，动辄缠斗残杀，直至分出胜利为止，这是极为惨烈的场面，何况是人为的操弄？故比丘不得往观斗象、斗马、斗牛、斗鸡等伤慈害生的竞技；亦不得耍弄口技，学作象、马、牛、驴、骆驼等声音：此类行为，皆违越毗尼，不得长养善法故[14]。此外，比较特殊的是，律典还有鸟巢与蜂巢的记载，如《十诵律》说：经行道头窟上，有康郎鸟在上作巢，食物残渣粪便等弃着地上，秽污环境，经行比丘想令鸟离去，便毁坏了鸟巢。康郎鸟念巢故，常来围遶精舍，空中悲鸣；由此因缘，世尊规定：“从今日不应坏是康郎鸟巢，若坏得突吉罗。”《根有律·安居事》说：住处门屋廊檐，若有蜂来结巢，不得任意摘除，应先“捡看虫及蜂窠，蜂若出窠，即应除去；儿若未出，应以线悬系置余处，长成自去。”[15]由上来世尊的制限，可见佛教护生面向的宽广与周详。
僧众不得豢养畜类、笼子系养玩弄鸟类，不吃彼肉，不穿皮草，不用皮革坐垫等，这是佛教对畜生生命的关怀与尊重，以及不忍它们遭受残杀危难的悲心；为了解除它们受难招苦及生活的恐惧；释放它们，让它们回到自由的天地，也是护生的行为。广律记载，有畜养主的象、马、牛、羊、驴骡、骆驼等牲畜，“比丘快心故，若截其足，若坏余身分”，或“解放令去”，得偷兰遮[16]。这是释放动物的原则：有人畜养的家畜，不管是断尾截肢，或释放它离去，必使畜养主忧恼，即使因怜愍心而解放，亦是不当的行为。另有一则不同，如《五分律》说：
有阿练若处比丘，见野猪被箭走来，共相语言：当莫导见。猎师寻至，问比丘：见我所射猪不？答言：何处有猪，是谁猪，无有猪。后作是念：我言无猪，将无得藏猪罪？生疑问佛，佛言：不犯，若有如是因缘，作余语破其问，皆无罪。有阿练若处比丘，见猎师得生鹿系已舍去，比丘以怜愍心解放。生疑问佛，佛言：不犯，然不应于他物方便放之，犯者突吉罗；怜愍心放他一切众生，亦如是。(大正22.183上)
比丘为保护被猎师追赶的野生动物(猪)，权巧方便打发猎师离去，此类行为，不犯覆藏罪；如果猎物已死，或伤势严重已频临死亡者，则应把猎物还与猎师；猎师捕获的动物，若以怜愍心解放它，得突吉罗罪，要心念忏悔[17]。又破坏猎师装置捕鹿的鹿弶、捕兽的陷阱、捕鸟的罗网等，则视比丘的存心而论定，“快心坏，得偷兰遮；怜愍心坏，得突吉罗”[18]。
要注意的是，以声闻律制来说，比丘的行为是否如法如律，犯与不犯及得罪轻重，全都以身语行为动作作为判别的准则，对于个人起心动念的意业，并未加以规制，故《大毗婆沙论》说：“意业非戒”(大正27.723下)。此处，破坏猎师装置捕兽的弶、陷阱、捕鸟之罗网等，“快心坏，得偷兰遮；怜愍心坏，得突吉罗”，却改由作者起心动念来论定罪罚轻重；且突吉罗罪，不须要在僧中，也不须要对人说，只要自己心念忏悔就可得清净。由心念来论定罪罚轻重，就与声闻律制之原本用身口行为来判定…
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