..續本文上一頁罪罰，顯然有了實質上的變化。這樣的變化，因不忍動物遭受殘殺，解放獵師的獵物，或毀壞捕獸的種種陷阱，對于此類行爲，似乎有不鼓勵也不絕對禁止的意味(憐愍心放，憐愍心壞，得突吉羅)；然用這樣的方式解放動物及破壞獵師裝置的陷阱，必然會遭致獵師之非議與譏嫌[19]，或將造成僧衆與獵師間的緊張關系，故用突吉羅罪治，以戒其數數犯的習性。
這裏，透露出訊息：佛教對于發自慈愍心護生者，確實給予一定程度的肯定與寬容。佛弟子在極力釋放動物有情之時，也別忘了護念人類有情，獵人是衆生之一，豈可偏重動物而忽略了人？如律典規定：比丘不得使用熊皮。《根有律·百一羯磨》記載：“有獵射人，情生敬信，遂將熊皮施與苾刍，苾刍不受，即便白佛。佛言：獵人敬信，誠實難得，宜應爲受，安置頭邊，熊皮有力能令眼明。”(大正24.491中)比丘本來不得使用熊皮，“獵人敬信，誠實難得”，爲長養獵師的信心，世尊囑咐弟子接受熊皮。由此可見，世尊護念獵“人”的悲心，對于一個沒有護生觀念的人，要長養他的信心，漸次引導他培養護生觀念，放下屠刀，不再從事捕獵事業，這才是根本的解決之道。另外，由心念來論定罪罰輕重，聲聞戒律也將邁向“凡是罪者，我說由心；能從罪起，不由治罰”的轉變，難怪大乘佛教將不僅學理上偏向于唯心，連戒律也向唯心邁進了[20]！
又《大毗婆沙論》中，論師對“憐愍心壞，得突吉羅”，有極其精彩的分別，如論師主張十不善法皆有從貪、瞋、癡等叁種意欲起決定，而虛诳語從癡生的現象是：
如有一起如是見，立如是論：諸爲自他身難命難而妄語者，不得妄語罪，如獵師問鹿所在，及賊軍問王軍所在，雖實見實知，恐害彼故，雖不實答而無有罪。〔論主〕當知彼類非不有罪，彼謂都無，便數數作，此等虛诳語名從癡生。(大正27.606中)
如果爲了維護自身或他身的生命安全，方便說妄語，不得妄語罪：持這種言論者，是從愚癡邪見意欲起的虛诳語，因爲會帶來既然無罪就“數數作”的副作用。有部論師的解說，或許正是世尊“憐愍心壞，得突吉羅”的意趣所在！
另外，還有一則與放生有關的記載，《僧只律》說：
若檀越作佛生日大會，菩提大會，轉*輪大會，羅
羅大會，阿難大會，五年大會，檀越信心歡喜，莊嚴象馬布施衆僧者，不聽受。若檀越持鹦鹉、孔雀、雞、羊、獐鹿與，不聽受。若言不受者我當殺之，應語言：汝自放已。應與水食，守護勿令衆生傷害，不得剪翅羽、籠系，若能飛、能行自活，放去莫拘製。若受衆生者，越比尼罪。(《僧只律》，大正22.495中～下)
當信衆布施走獸飛禽等牲畜時，僧衆不得接受，應勸他自己帶去放生。放生要注意的事項是：“應與水食，守護勿令衆生傷害，不得剪翅羽、籠系，若能飛、能行自活，放去莫拘製”。又如蛇、老鼠類等的野放，不可用繩索系縛它的咽喉，應用“器盛覆頭，遠著無人處”[21]。這樣的放生，才可避免放生不成反變成放死的遺憾，以及免除毒蛇等放生物帶給他人生命威脅與恐懼等，這是放生者必須注意的原則。
二、護戒與護器世間
緣起的世間，包含有情世間與器世間，器世間是有情所依住的世間，世間上的森羅萬象，都由有情業增上力所構成，彼此存有相依相成的關系，故護念衆生涵蓋了護念有情世間與器世間。
世尊製戒，規範弟子護念有情衆生，因而護戒也可說是護生。在佛教聖典中，有許多護念衆生甯死也不違犯戒律的傳說。如《大莊嚴論經》中，舉比丘護鵝的故事，作爲“堅持禁戒甯舍身命終不毀犯”的典範[22]。然而，比丘現見鵝吞寶珠，爲護鵝故不說真相，珠師又因失王寶珠焦急誤判而拷打比丘，幸好比丘只是受傷，未造成人命，否則，珠師將犯下殺人罪了！又即使比丘只是受傷，珠師在明了真相後的遺憾，如經中珠師說：“汝護鵝命不惜于身，使我造此非法之事？”或如《大毗婆沙論》：珠師慚恥，悲喜交集，禮謝比丘，而說：“尊者！何不早示？使我盲愚，苦楚尊身，造斯惡業，長夜受苦，無有出期。”比丘答道：“我受禁戒，甯舍身命，不傷蟻卵，若先示汝，必定害鵝；不護衆生，豈名持戒！”或許珠師該深自忏悔愚癡，未能審慎觀察，以致傷害了比丘；進而贊揚比丘：“不遇如是惡，持戒非希有，要當值此苦，能持禁戒者，是則名爲難。爲鵝身受苦，不犯于禁戒，此事實難有。”[23]不過，從鵝珠事件，給我們一個提示：個人持戒謹嚴，風範可崇，然在護戒(護生)過程中，如何做到護鵝(畜生)也能護人(珠師)，也是個嚴肅的課題。
鵝珠的故事，標示了比丘“堅持禁戒甯舍身命終不毀犯”的風範，這是護生；佛教聖典中，還有護器世間的記載。如律典規定：僧衆欲建立住處，應先請知法持律比丘往觀地理環境，乃至整地興建，都要避免破壞生態及自然環境等。樹木有蔭涼、調節氣溫的作用，而印度民俗認爲樹是鬼神的依附處，當然不得任意砍伐，砍樹不僅失去蔭涼，壞了鬼神村，鬼神不得安甯，且招致傷殺物命有失沙門法的譏嫌[24]。律典上記載：有客比丘來精舍住，任意斫伐樹木。舊比丘見了，即說：“汝何故斫截我等勤苦種植？汝客來但逐蔭涼坐，不能助愛護，而狼藉稱意，明日便去，不知我苦！”[25]這是種樹人等待樹長大、卻被他人任意砍伐的心情寫照！
世尊對建寺整地等的規製，是護生，也是護器世間。如經上說：
不應焚燒、破壞、澆灌，城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮殿、莊嚴樓閣，一切行路，及諸橋梁，自然窟宅，一切谷、豆、麻、麥、花果、草木、叢林：不應焚燒，不應破壞，不應澆灌，不應斫伐。何以故？以彼諸物皆共有命畜生等有，無不用者，而彼衆生無有罪過，不應損其所受用物令生苦惱；又彼一切外樹林等，諸善淨天、一切鬼神皆悉共有，于中受用；屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，諸天共住；又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一切水陸有命諸蟲，悉皆共用，所謂雀、鼠、雞、狗、鸠、鴿、鹦鹉、象、馬、牛、羊、貓、狸、蛇、蠍、鵝、鴨、魚、鼈，乃至一切微細諸蟲，所共受用。行法行王，與諸衆生共依止此器世間活，不應破壞，如是名爲行法行王護器世間，安樂衆生。(《大薩遮尼幹子所說經》，大正9.335中)
器世間上的森羅萬象，皆是一切衆生共依止共受用的公共財産，不應該任意焚燒、破壞、澆灌、斫伐等，以維護器世間。亦即器世間是有情所依住的世間，世間上的形形色色事事物物，都由有情業增上力所構成，是有情共業所招感，個人不應任意破壞，是爲護器世間行。
世尊規定覓地及整地建房舍，要注意水土保持，避免破壞自然生態環境[26]；在暑熱的印度，樹可蔭涼，世尊遮止砍伐草木、焚燒山林的行爲，不但是護生，還有維護綠色水庫(器世間)，預防水災、旱災的作用。爲大地的永續經營，世尊不但遮止破壞器世間的行爲，還教導弟子種樹及照顧的方法，爲了避免遇到野火蔓延時大家驚慌失策，另有撲滅野火的教戰手冊[27]，這些都是世尊對有情世間及器世間的關懷。
【下期待續】
[1] 叁淨肉，見《十誦律》，大正23.264下～265上；《五分律》，大正22.149下；《僧只律》，大正22.486上；《四分律》，大正22.872中。
[2] 《僧只律》：“不聽食鹫鳥肉，乃至鹫髓亦不聽食。……一、人肉；二、龍肉；叁、象肉；四、馬肉；五、狗肉；六、烏肉；七、鹫鳥肉；八、豬肉；九、猕猴肉；十、師子肉”等，一切皆不聽食。(大正22.487上；《五分律》，大正148下～149上；《四分律》，大正22.868中～869上；《十誦律》，大正23.186上～187上，461中，405中)
[3] 出處頁碼，如上則。
[4] a.有比丘在寺裏燒煮撿來的豬腸，失豬者見了，懷疑比丘偷盜，帶到斷事官處評斷。雖然無罪開釋，但世尊由此因緣說：“從今露地豬腸不得取，取者突吉羅。及園中甘蔗、多羅果，亦如是。”(《十誦律》，大正23.281下～282上)按：同樣的事緣，《僧只律》的長老律師判：汝以何心取？無主想取無罪。(大正22.468下)
b.有比丘食麻、蜜、魚、肉，往冢間求糞掃依，鬼神不喜。佛言：“不應食此諸物往至冢間。”(《五分律》，大正22.134下)
[5] a.慈忍護衆生，是沙門之道，見《五分律》，大正22.5中，7下，8上。
b.世尊遮止吃象馬肉等肉類，不在于“肉”不能吃，如世尊製無病不得露地燃火，若煮飯、煮肉等無犯(大正23.105上)。又說：不得取虎殘肉，犯者突吉羅，虎不望斷故；若取師子殘肉不犯，師子望斷故(大正23.286上)。另外，如自煮飛鳥銜來的，或賊人舍去的肉，(大正22.468中下)，或由淨人煮亦可(478上)。
[6] a.《四分律》：有比丘“蓄大皮，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野狸皮、迦羅皮、野狐皮。……佛言：一切大皮不得畜。”(大正22.846中)又說“有五種皮不應用，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、貓皮，是爲五。複有五種皮，人皮、毒蟲皮、狗皮、錦文蟲皮、野狐皮，是爲五。有五種皮不應畜，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是爲五。複有五，羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是爲五。”(大正22.1006上；《十誦律》，大正23.182上，286下，371上，460下；《五分律》，大正22.144下)
b.按：世尊製不得用骨、牙、角作針筒的事緣，諸部廣律都說：工師爲比丘作此類針筒，令工師廢家事業，財物竭盡，無複衣食，故世尊遮止，若違犯得波逸提。見《五分律》，大正22.70中～下；《僧只律》，大正22.391上～中；《四…
《從律典探索佛教對動物的態度(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…