..續本文上一頁即歸依，它是畜生有情最先受叁自歸者15。有一善現龍王，是長壽龍，厭惡龍身，知道出家修行的功德益處，于是變化成青年外道，到僧團裏求聽出家受具。善現龍王在睡眠時，現出原形，驚嚇了大衆。由此事緣，世尊製：“畜生者，于我法中無所長益，若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。”16又依據《菩薩本緣經》記載，某龍王常爲族群說法，勸修慈善，宣揚受持八齋戒法的殊勝，並親自受持八齋戒法17。伊羅缽龍王受叁自歸，龍王自受持八關齋戒(近住律儀)，顯然地，畜生(龍)得受叁歸、八關齋戒，唯不得出家及受具足戒而已。那麼，律師何故說畜生不得受五戒等呢？《薩婆多毗尼毗婆沙》解說：
凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以饑渴苦，身心焦然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意著痛，無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故而受八齋，一日一夜得善心功德，不得齋也，以業障故。以四天下而言，唯叁天下閻浮提、瞿耶尼、弗婆提，及叁天下中間海洲上人，一切得戒。……大而觀之，愛佛法者蓋不足言，若天、若龍、若鬼神、若郁單越、若不男、二根種種罪人，盡得受叁歸也。(大正23.509下)
依《薩婆多毗尼毗婆沙》律師的解說，畜生類等得受叁歸，但畜生類“以業障故，無所曉知，無受戒法”，故不得五戒、八齋戒、具足戒等；至于經中龍王受八齋戒的事迹，律師解說是“以善心故而受八齋，一日一夜得善心功德，不得齋也，以業障故”。律師的說法，大同于有部論師的主張，如《大毗婆沙論》說：
問：近事律儀依何處有？答：依欲界有，非色、無色界；依人趣有，非余趣；依叁洲有，除北洲。問：若此律儀唯依人趣，契經所說當雲何通？如契經說：時天帝釋來詣佛所，作如是言：願佛憶持，我是近事。我從今者，乃至命終，于其中間，護生歸淨。答：彼自顯示是信等流，非受律儀，不應爲難。(大正27.647上)18
問：近住律儀依何處有？答唯依欲界有，非色、無色界；依人趣有，非余趣；依叁洲有，除北洲。問：若此律儀唯依人趣，契經所說當雲何通？如契經說：有海居龍，從大海出，于六齋日，受八戒齋，放舍身心，寂然而住，徐發吟韻，作如是言：今于世間，無所惱害。答：彼得妙行，不得律儀，自慶暫時離諸惡行。彼自憶念：昔在人中，受八戒齋，不能清淨，有毀犯故墮龍趣中。作是思惟：我本人趣，若能清淨持八戒齋，今應生天受諸快樂，何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故，數從海出，受八戒齋，吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行，不得律儀。(大正27.648下)
有部論師主張：畜生類有情，無近事律儀，亦無近住律儀；對于經中龍受八戒齋的事迹，解說是“唯得妙行，不得律儀”19。妙行，即身、口、意叁妙行，屬于十善業道的範疇，是一種道德律。意思是說，龍王實行的是道德律，並不是得律儀，因爲旁生非律儀器，不得律儀故。
以上，從殺人與殺畜生命，談及畜生是否得受律儀戒(叁歸、五戒、八齋戒、具足戒)等相關問題。聲聞律典及部派論書，都一致主張：人是律儀器、畜生非律儀器，雖然諸天、鬼神、龍等諸趣有情也有愛樂佛法的，但是佛宣揚的是以人類爲主的佛法。人生活在世間，人與人的互動最爲密切，故殺生中以殺人罪最重。
參、斷畜生命與危害小蟲
世尊製：比丘故意損害畜生命，得波逸提。在這條製限下，所有會損害畜生類生命的行爲，或者使用從畜生身上取得如蠶絲、皮革、骨牙等之類，都在禁止之列。以下，依次說明之。首先，說明斷畜生命與危害小蟲的製限。
佛教立本于“不殺生”的道德規範，不但嚴禁殺人，並且不得故意損害衆生命；連水中有微細小蟲，還得用漉水囊過濾後才可使用，以免無故傷害了它們。如律典記載：故意損害畜生命，畜生命斷，得波逸提；若無害心，只是誤殺，畜生死了，也是無罪。假如羊、馬、象等牲畜來到寺院佛塔，碰觸佛圖形像，毀壞花果樹木，可以用木棒、石頭等敲打地面發出聲音，讓它們自動離去20；飛鳥鳴叫吵雜，妨礙比丘坐禅讀經，可豎立欄楯、裝設羅網，以阻擋鳥類進入21，但不得毀壞鳥巢，及任意破壞蜂巢22；即使蛇、老鼠、蜈蚣、蚰蜒等進入屋裏，也只是把它趕走，或者用器物裝妥，遠送到無人來往處野放，不得任意傷害23。比丘遊行教化時，要准備漉水囊，隨身攜帶，水先過濾後才可飲用；明知道水中有蟲，親自澆地、澆草，或令他人澆，皆得波逸提24。也不得用兜羅(柳華、白楊華、蒲梨華、睒婆華)貯作枕褥，因爲這類植物“臭穢，好生諸蟲”，若使用，不但有殺生之虞，還招致“無有慈心，斷衆生命”的譏嫌25。如有比丘作織毛〔肖＋毛〕扇，多殺細蟲若草，就被譏嫌“無有慚愧，害衆生命”，于是世尊製定：不應畜如是〔肖＋毛〕扇26。曾有比丘親自作瓦屋，聚積材薪、牛糞，放火燃燒，世尊說：“焚燒，傷殺衆生”，無慈悲心；故不得放火燒諸草木，“若放火燒者，隨所殺得罪”；也不得無故露地燃火取暖，唯病苦除外27。印度民俗中，“草木中有命根想”，比丘墾土掘地，被譏嫌是“掘地，斷他命根”，故世尊遮止墾土掘地。夏天動辄驟雨，容易山洪爆發，外出遊行，一旦遇到暴雨，不但會飄失衣缽坐具；又“踐踏生草，奪諸蟲命”，也將招致“蹈殺生草木，斷他命根”的譏嫌，于是世尊製定：夏天得叁月安居28。
以上，是律典中關于斷畜生命與飲用蟲水的製限。由此可知：佛教的慈忍護衆生，不得故意殺害畜生類生命，不管是如象、師子、老虎等大的野獸，或小鳥等飛禽，連微細的小蟲，都不忍傷害。世尊曾說：“若人有慈心，以米泔汁、若蕩滌汁，棄著不淨水蟲中，使彼蟲得此食氣，我說彼猶有福。”(大正22.872上)世尊慈護衆生的精神，從以上世尊規範弟子的製限中，深刻地傳達了出來。
另外，有部論師說：若殺害螞蟻的蟲卵而毫無忏悔心，此人是已斷善根者，因爲“諸蟻卵于人，無過亦無所用，而故殺害尚無悔心，況複有過有用者，故知彼類已斷善根”。于是論師假設問答：
問：殺斷善人與害蟻卵，何者罪重？答：且依《施設論》說：若住等纏，其罪正等，所受異熟無差別故；若纏不等，罪隨有異。有作是說：害蟻卵者罪重，非斷善人，所以者何？蟻卵成就諸善根故。複有說者：殺斷善人得罪爲重，所以者何？人是善趣，害之重故。〔論主〕評曰：應作是說：若依罰罪，殺斷善人得罪爲重，得邊罪故；若依業道，害蟻卵重，以彼成就諸善法故。(大正27.184下)
論中共有四種說法，論主評取的正義是：若以罪罰輕重來說，殺人得波羅夷(邊罪)，殺旁生類得波逸提，當然是殺人罪爲重；若依業道來論，蟻卵皆成就諸善法，自然是殺害蟻卵的罪較重。有部論主的解答，涵蓋了衆生平等的理念，亦符合于有部“有世間信根”的學理；然在論師極度推演下，漸有偏頗的發展，竟然出現蟻卵等類(旁生趣)勝過于斷善根者(人趣)的言論；《大般涅槃經》甚至還說：“殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪”29。這樣的思想，顯然不同于聲聞律典以人類爲本的精神，可以說已偏離佛教的根本思想了！
肆、蠶絲與羊毛
故意殺害畜生命得波逸提，比丘的衣服、臥具等日常用品，自然要避免使用殺生物，如不得用“雜野蠶綿”作新臥具。這裏，有一個問題：在律典中，用“雜野蠶綿”作新臥具，或用“新純黑羺羊毛”、“新純白羊毛”作新臥具，皆是尼薩耆波逸提30。“雜野蠶綿”臥具，是蠶絲和綿參雜而作成的臥具，如今之蠶絲被(非100％)；“新純黑羺羊毛”、“新純白羊毛”臥具，是用黑羊毛、白羊毛作的臥具，即黑色羊毛被、白色羊毛被。蠶絲的取得，煮繭抽絲會殺害畜生(蟲)命；羊毛的取得，則只要剪羊身上的毛就可，不必殺羊就能取毛，何故都是尼薩耆波逸提？這問題，可從二方面來解說：
一、從世尊製戒的事緣來說，比丘之不得使用新野蠶棉作臥具，主要在于煮繭抽絲是一種殺生行爲，如《僧只律》：比丘至養蠶家乞討絹絲，主人“持繭內釜中，啾啾作聲”，主人嫌責：“我聞沙門瞿昙無數方便贊歎不殺，毀呰殺者，雲何沙門釋子故殺衆生，失沙門法，何道之有？”《五分律》：比丘親自煮繭，居士譏嫌說：“沙門釋子與我何異？此等常說慈忍衆生，而今親自煮繭，無沙門行，破沙門法”；居士在比丘前煮繭，蛹動作聲，比丘教他：按著湯中。居士即呵罵：“汝常說不殺生法，而今教人殺生，無沙門行，破沙門法。”《四分律》：比丘到養蠶家乞蠶絲，在旁邊看煮蠶繭，當“爆繭時，蠶蛹作聲”，居士們見了即說：“沙門釋子無有慚愧，害衆生命，外自稱言：我修正法，如是何有正法？求索蠶繭作新臥具。”《十誦律》說：拘睒彌比丘，作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。比丘數數乞，……擘治引貯，多事多務，妨廢讀經坐禅行道。”《根本說一切有部毗奈耶》(以下簡稱《根有律》)亦說：新野蠶絲臥具，此物稀有難得，價錢昂貴，比丘們爲營造故，妨廢正修讀誦作意；又數數向居士乞索，諸外道見了，即輕賤言：“諸人當知：此沙門釋子是殺生者，不舍害業，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者，殺多有情，如何以好衣食施彼禿人斷物命者？”31
由此可見：比丘索乞絹絲及親自擘治引貯，不但妨廢讀經坐禅行道的正行，而絹絲輕柔保暖物美價高，比丘…
《從律典探索佛教對動物的態度(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…