第七十一節課
思考題
279、十種不善業中，哪些可以開許，哪些不可以？爲什麼？請詳細說明。通過學習這些內容，你明白了什麼道理？
280、現在許多人請客時，常喜歡說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，你對這種現象如何看待？
281、修持佛法的過程中，什麼才是最重要的？奔公甲的那些故事，對你有何啓示？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
在講課之前，首先給大家強調一下：聽這樣的佛法，除了要有歡喜心以外，還要想到一切皆爲無常。
我本人來講，年輕的時候，在法王如意寶等很多上師面前聽過法，現在回想起那種情景，雖然心向往之，但已時過境遷，再也不可能回到從前。同樣，你們這麼多人現在集聚在一起，心專注于法，此舉對人生的意義無法衡量，是極其難得的緣分，所以，每個人一定要懂得珍惜。因爲無常何時到來，誰也不知道，若是一旦因緣消盡，多年後你再憶起大家如今學佛的情景，定會百般滋味湧上心頭，特別懷念昔日的時光。因此，大家依靠上師叁寶的加持，有了共同學習的因緣，務必要有歡喜心和難得心！
現在正在講，“因果不虛”中七種身語業有開許之處。這個問題十分重要，沒有學過基礎法門的人，經常在這些問題上模糊不清，無法做到如理取舍。所以，我們一定要懂得：在哪些情況下，對哪些行爲可以開許。
昨天講了大悲商主、星宿婆羅門的故事，菩薩因爲利他心很重，沒有自私自利，遠離貪嗔癡煩惱，表面上雖然殺生、邪淫，但實際上卻是一種善業。聖天論師在《中觀四百論》亦雲：“菩薩由意樂，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩薩由于饒益衆生的意樂非常強烈，或善、或不善的行爲和語言，都會成爲極妙的善法。爲什麼呢？因爲菩薩的意樂以利他而得自在，能夠恒時隨順于善法。
在叁種身業中，除了殺生、邪淫可以開許，不與取也不例外。對根本沒有私心、大義凜然的菩薩來說，見到有些富人愛財如命，讓其主動上供下施不太現實，故爲了利益這些人，就從他們手中盜竊財物，上供叁寶、下施乞丐，這也是開許的。
有個佛教徒跟我說，他家人聽說他學佛作供養，便會不擇手段地極力反對，但他若是去旅遊觀光，家人就非常支持，可以隨便花錢。于是他常騙家人說去旅遊，然後拿一部分錢到寺院作佛事。還有以前的永明延壽禅師，在沒有出家之前，挪用了國庫的大量公款去放生。被人發現後判死刑時，他沒有絲毫後悔，說：“以我一條命，換得千千萬萬條生命，值得！”國王後來也被感動了，就把他無罪釋放了。
所以，假如你發心純粹是自利，卻以利他爲借口進行偷盜，那肯定有過失，但若完全是爲了幫助衆生，不與取也有開許的時候。因此，我們有時候看見的不如法行爲，很可能是菩薩度化衆生的一種方便。但我們自己沒有這種高深莫測的境界時，千萬不可隨便模仿。
現在許多人喜歡說：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成爲可以肆意吃肉喝酒的“鐵證”。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句“世人若學我，如同進魔道”，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫衆生。
其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想象。比如，沈員外派家仆給濟公送兩只熟鴿子和一壺酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了幾口酒，以爲能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，仆人不承認，于是濟公到階前吐出兩只鴿子，其中一只少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行爲。印光大師在《文鈔》中，關于這方面也有諸多教言[1]，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。
“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話，其實也是有來曆的：明末的破山禅師，于戰亂年間，在夔東十叁家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，爲了救度一方生靈，禅師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禅師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：“你只要吃肉，我就不殺人了。”禅師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳爲美談。
此外，明朝還有另一位和尚，也是爲了救逃到寺廟裏的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。于是他氣定神閑地端起酒杯，說：“我以酒代茶。”說完一飲而盡。接著拿起肉說：“我以肉作菜，請！”吃後面不改色，坦然自若。山賊見了爲之一驚，鑒于有言在先，只好放了所有的人。
可見，爲了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行爲。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行爲。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。
當然，假如你真的有超勝境界，那麼行持如瘋人般的行爲、如啞巴般的行爲，尤其是大圓滿的二十一種行爲，這也無可厚非。畢竟學佛不能一概而論，倘若以別解脫戒的尺度來衡量一切，這肯定不行；但若是要求每個人都持密宗禁行，不管他的境界有沒有到一定層次，那也不合理。因此，在這些問題上，學習並掌握基礎知識很重要！
以上講了叁種身惡業有開許之處，下面接著講四種語惡業：
妄語：如果是爲了保護衆生性命，比如獵人在追趕獵物時，修行人明明看到了那個動物，但爲了救它，故意說“我沒有看到”；或是爲了保護叁寶財産，對搶劫的強盜說“我沒有鑰匙”、“叁寶財産不在這裏”，像這樣說妄語是開許的。
以前佛陀住世時，有個婦人的兒子突然生急病死掉了。她一下子接受不了這個現實，便去求佛陀，一定要讓兒子起死回生。佛陀方便安慰她說：“哦，這個不難！你去一戶從沒死過人的人家，要一粒芥子給我，我就能讓你兒子死而複生。”這個婦女比較愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很遠，也沒得到這樣一粒芥子。最後她就悟到了，沒有一個人會生而不死，于是就接受了兒子死亡的殘酷事實。當時，佛陀對她所說的話，也是一種方便妄語。
還有，比如別人生病了，醫院查出是癌症，他自己還不知道。他在詢問你病情時，雖然你明明知道，但也不能直言相告，而要盡量隱瞞：“沒事，你的病不是很嚴重，先回去吃幾副中藥，過段時間再來複查吧。”諸如此類的妄語，是可以說的。
然而，倘若有人發心不正，爲了私欲而欺騙他人，或者已經習慣說妄語了，這個絕對不允許，否則會有很大過失。
離間語：一個行善之人和喜歡作惡的人相交爲友，作惡那個人勢力強大，爲了防止行善之人被帶入邪道，說離間語使他們分道揚镳，這是開許的。
關于惡友的過失，佛陀在《正法念處經》中雲：“若人近不善，則爲不善人，是故應離惡，莫行不善業。”故我們千萬不能與惡友爲伍，一旦跟他們交往，自己的行爲就會日漸惡劣。可是有些人，總喜歡與惡人同流合汙，對逆耳忠言聽不進去，這樣的話，你可以說一些離間語，想辦法把他們兩個人分開。
當然，假如你沒事就挑撥離間，令志同道合的兩人關系四分五裂，這是絕不開許的。
惡語：有些人生性剛強，以溫和方式無法調伏，對他越好越難度化，只有以強製性手段或示現忿怒相，才能令其步入正道，在這種情況下，口出惡語是開許的。
尤其是作爲上師，不能一直當好好先生，對誰都不說過失。阿底峽尊者講過：“殊勝上師爲揭露罪惡，殊勝竅訣爲擊中要害。”能揭露弟子的罪惡，是殊勝上師的法相；能針對弟子的要害，就是殊勝的竅訣。有些上師在傳法時，好多弟子都以爲在批評自己，好像天天把自己當作針對的對象，若能這麼想，這些竅訣就是擊中要害了。相反，如果覺得上師講的內容，從來都跟自己沒什麼關系，這樣的話，根本不能發現自身的錯誤，行爲也會越來越不如法。所以，上師批評弟子、老師批評學生，這些都是可以的。
現在，藏地有些相似的知識分子，成天提倡師徒平等、師生平等，說要構建和平共處的民主觀念，就一定要所有人都平等。這是一種極端的民主主義，是根本不可能的，否則，國家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今來哪有這樣的事例？雖然從如來藏的本體而言，衆生全部是平等的，沒有高低之別，但在世俗顯現上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上師完全等同；任何一個學校中，學生和老師的工資也不會平等。
所以，在世俗中，上師攝受弟子的時候，說些粗惡語是可以的，不能因此就認爲：“上師天天說粗語，他肯定是犯戒了。按《百業經》的觀點，說一句粗語，要在五百世中如何如何……”這樣給上師下定義，是不合理的！
绮語：有些剛皈入佛門的人，講起自己的故事，兩天兩夜都講不完，要想度化這些愛說愛講的人，你若成天默然不語，一句話都不說，可能使他退失信心，無法趨入正法。所以，最初理應隨順他，他若是喜歡戰爭、美國好萊塢，你也可以跟他聊。以前我就遇過一個人，他提起好萊塢一直滔滔不絕，晚上興奮得睡不著，睡著了以後，早上睜開眼還繼續講……那麼，在這種人面前，你就要以善巧方便隨順他。
往昔迦葉佛在世時，有個大菩薩爲了引導外道，就故意…
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