..續本文上一頁凡夫人所希求的境界還是要選擇菩薩的境界，這很重要！就像在學校讀書的學生，所學的課程一定要選擇有甚深意義的內容一樣。而我們現在學習的空性法義，就是特別甚深的法要，所以大家一定要認真學習。
總而言之，般若所講的內容就是無住而住，這種無有任何耽著、遠離一切戲論的境界就是最深、最妙、最殊勝的禅定。(在有些論典中，禅定與智慧只是不同名稱而已。)若能安住這種境界，任何耽著或執著都不會有。以前薩繞哈尊者說過：芝麻許的執著也會帶來無量痛苦。所以在學般若的過程中，大家一定要息滅煩惱、獲得快樂，但這唯一仰仗精通竅訣或理論，之後再通過實修來斷除。
在明朝時，五臺山靈鹫庵方丈金璧峰禅師有這樣一個故事：禅師開悟後對其他法都沒有執著，唯對朱元璋所賜的特別精致的缽盂很耽著，每次入定前他都要摸一摸、看一看。後來閻羅王看到禅師的壽命要結束了，就派手下的鬼神去把禅師帶來。(一般來講，中陰法王認准一個人要死時，會專門派一些獄卒去拿命。)因爲當時禅師正在入定，所以鬼神到處去找也沒有找到。禀告閻羅王後，閻羅王要求當地的土地神去找。(所以人們說：跟當地政府的關系很重要！)土地神說：禅師入定于法界中，不可能找得到，唯一的辦法，如果敲他最執著的缽盂，他就會出定。
鬼神敲缽盂後，禅師就從定中出來了。鬼神對他說：你現在就要離開世間，閻羅王找你去。禅師說：等七天後再說。他一觀察，發現是自己對缽盂執著導致的，然後就把它摔破了，並口述一偈(有些曆史上說，是空中傳出來的)：“若人欲拿金璧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金璧峰。”之後他就入于禅定當中。我覺得這個教言講得非常好！意思是說，如果真正想抓我，那就用鐵鏈把虛空鎖住，若鎖得住虛空，你們再來拿我。言外之意，我已住于虛空般的境界中，你們不可能拿得到我。
無垢光尊者在《實相寶藏論》中說(該論中還引用了類似的經典教證)：白色的雲也好，黑色的雲也好，都能遮住太陽；金子做成的繩索也罷，其他繩索也罷，都能將我們束縛。尊者還說：漢地阿阇梨摩诃衍的觀點實際上是對的，只不過當時極個別尋思者沒有懂得他的密意。記得無垢光尊者在抉擇無取無舍的境界時，講了這麼一段話。所以後來藏地有人說：無垢光尊者的觀點跟漢地和尚宗無有差別。實在說，講到最高境界時，大圓滿的一切不執著與禅宗不執著任何法的觀點是一致的。
其實，這裏所講到的至高無上的境界，我們現在也可以希求。對修學大乘佛法的人來講，不管是學密宗還是學顯宗，都有這種機緣。而一些小乘行人，或自私自利的執著特別強烈的人，就很難接受這種境界。《實相寶藏論》引用《寶積續》中的比喻說：無上密法在聲聞乘前不能傳講，甚至由他們那裏吹過的風能吹到的地方都不能宣說這樣的法要。爲什麼呢？因爲他們以前世的業力，對這樣的甚深法無法接受。就像小小的針眼只能穿進非常細的線，根本無法拉過布匹一樣。以這樣的比喻說明：小乘人或大乘行者中根基比較差的人，對密法和般若空性的甚深意義很難接受。
這裏也說：無論從智慧、禅定哪方面講，菩薩的境界都遠遠超過所有聲聞緣覺和其他世間外道。因此我們在希求佛法時，一定要獲得般若空性的境界，若沒有得到，僅在口頭上說這個是聲聞乘、那個是外道，就沒有必要。爲什麼呢？因爲，最關鍵的是心裏對空性法門生起定解，行爲上的差別並不是很重要。其實外道也可以穿紅色的衣服，聲聞乘跟大乘在穿著上也沒有什麼差別。以前講過，小乘大乘的差別有二：一個是菩提心，第二是遠離一切執著的空性境界(這最關鍵)。
對很多道友來講，說不懂佛理的話，也多多少少了解一些。但真正說懂，即使五六年、十幾年求法的人，有些境界跟他講起來時，好像跟從來沒有學過佛的人一樣，一點空性的感覺或覺受都沒有，遇到任何一個外境都會照樣去執著，甚至比沒有學佛的人還強烈。這樣的話，也只不過在相續中種下一個善妙的種子，意義並不是很大。所以我覺得，在求法的過程中，一定要有受益，而不能停留于形象上。現在世間讀書就是爲了得文憑，因爲只是爲了證明自己是大學生等身份，所以拿到畢業證就可以了；但佛教徒千萬不能執著相，在求法的過程中一定要得到真實的法義。
另外，就像在人生短暫的求學階段，不可能有兩次、叁次讀大學的機會一樣，大家對學佛的時間一定要珍惜。不管你正式參加一個班去學習，還是通過光盤和書本來學習，在人的一生中，這樣的機會並不一定非常多。因爲，我們的生命有限、精力有限、時間有限，如果裏裏外外的因緣有一個不具足，學法的重大事情就只有從根本上放棄。所以大家不要認爲：人生有的是時日，學法並沒有什麼。相信很多人在學完一年法後都會想：在這一生中我已學了一年的法，很不錯！自己對自己有一種安慰或提醒。其實，人的勇敢、毅力在學法、利生等方面都非常重要！
飛禽住空不墜地，魚住水中無閉死，
如是菩薩依定力，到岸住空不涅槃。
剛才也講了，菩薩住于無所住的遠離戲論等持，並非聲聞等所獲得的禅定所能相比。比如，飛禽在空中遨遊、飛翔時一無所住，即沒有任何所依的法，但它在這樣的無依無靠中，依靠翅膀、業力等因緣，也不會輕易掉在地上。對飛禽來講，它有這樣一種特殊的本能。還有，魚雖住在水中，但並沒有眼耳鼻閉氣而死的情況。如果是人，在水裏呆幾分鍾馬上就會離開人間，屍體也要麼浮在水面上，要麼沈在水裏。但魚完全不相同，這是它的特殊能力。
對凡夫來講，要麼執著有的東西，要麼執著無的東西，或者說，在分別念中，要麼耽著這一邊，要麼耽著那一邊，除此之外便走投無路。但實際上，通過修學般若空性的意義，到一定的時候就可以證悟中道。在這個時候，就不會住于有的邊，也不會住于空的邊。菩薩依靠這種不住而住的禅定力量，就可以到達輪回的彼岸，或者說徹底安住在本來如是的空性境界中。
正因如此，他根本不會像聲聞緣覺那樣墮入一邊寂滅，在多少多少年中住于寂滅的狀態，就像“飛禽住空不墜地”一樣。也不會像世間凡夫，每天都對萬事萬物的法有特別強烈的執著，就像“魚住水中無閉死”一樣；也就是說，雖然證悟空性的菩薩住在輪回中，但他不會被各種世間貪嗔癡所染。我跟麥彭仁波切的解釋方法有點差別，大家可以作參考。
以前，有很多證悟空性的高僧大德都不受環境的影響，所以他們的行爲無有阻礙，很灑脫、很快樂，無論到城市裏還是在寂靜處都很自在。但我們並不是這樣，很多人到城市裏時，覺得城市各種各樣的煩惱染汙了自己，于是很害怕、很痛苦地跑回來。住在寂靜地時，山裏又很孤獨、寂寞，看到天空只有一個月輪，旁邊的院子裏只有一個山兔，身邊又沒有人，于是特別傷心，然後又前往城市。這樣一直換來換去，沒有固定的生活，但無論到哪裏都是痛苦、爭吵之因，不會成爲快樂、開心之源。而真正的修行人到紅塵中時，看見的所有衆生都是修行的順緣，見到敵人也不會生嗔恨心，看親人時也不會有貪心，甚至全都成爲利他的助緣；而住在寂靜處，不管多長時間，也不會有任何痛苦。
的確，菩薩的境界凡夫人很難推斷。以前韓國有這樣一個故事：有一位了不起的開悟大德叫鏡虛和尚，他一直住山修行，境界很高。他有一位比較調皮但很重視戒律的弟子滿空跟他住在一起，其修行也很清淨。有一次，上師從外面帶回來一個女人，並讓她住在自己的屋子裏。這位弟子特別擔憂，他想：不能讓外面的人說各種不好聽的話誹謗上師，于是一直把門關著。如果有人來，要麼說上師已經休息了，要麼說上師生病了，要麼說上師睡覺了，將所有拜見上師的人都擋回去，不讓見上師。上師也一直跟這個女人一起吃飯、睡覺，白天也住在一起。有時上師還要出去專門買一些東西給她，甚至晚上還做夜宵給她吃。
後來滿空實在沒辦法接受，他打開門一看，只見那個女人躺在法師床上，法師正在給她按摩。從背後看，這位女人身材很苗條，體形非常好。他實在忍不住，說：您是出家人哪！怎麼能跟女人這樣。法師說：既然你這樣不理解我的行爲，那你就看看她吧！她一轉身，才知是位麻風病人。然後師父要求他馬上出去，不然會染上他。那時滿空心裏想：真正的大德爲了利益衆生是不會管自己的。的確，對世間人來講，讓這樣的麻風病人住在自己屋裏，這是誰也做不到的。後來他特別慚愧地在師父前說：您能做到的我做不到，您能見到的我見不到，從此之後我依教奉行。後來他也獲得開悟，弘法利生的事業也很廣大。
在世間中，聖者的行爲很難了知，因爲真正住于空性時，利益衆生的方法就會有很多。但是，作爲凡夫人，千萬不能亂學聖者，否則自欺欺人、毀壞自他，沒有任何意義。現在有些人只是聽一個故事，或者只是聽到一個教證，就覺得自己已經達到了這樣的境界而不取舍因果，這非常可怕！
此偈也說：這樣的菩薩跟凡夫人和處于滅定的聲聞緣覺完全不相同。《佛說摩诃衍寶嚴經》(《大寶積經》的一會)中講：“不住生死，不樂涅槃，不求解脫，亦不求縛。”所以，到了最後的時候，解脫、束縛都沒有。相信學過《中觀根本慧論》的人，從理論上對無束無縛都能講得很清楚，但結合心相續時，做到無有束縛就很困難。尤其遇到對境時，馬上會以執著來束縛自己的相續。本頌以非常好的比喻，宣講了如何安住不墮兩邊的境界，大家務必珍惜！而且，還應以《華嚴經》中“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”的比喻來了達空性的真正教義。
欲成衆生功德最，證最稀有佛勝智，
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