..續本文上一頁脫”就更不可能了，也就是說他們更喜歡聽受這種“禅語”。但對菩薩來講，在這樣的欲界，開悟的優勢也非常多。

壬二(廣解)分二：一、比喻；二、意義。

癸一、比喻：

如人獲得珍寶藏，于其未起愛樂心，

彼于他時取彼等，取而還家不貪執。

　　對于不求自利，唯想用佛法如意寶來幫助他人的菩薩，可以用這樣一個比喻來說明：比如說，一個人在過路時，遇到了一個特別珍貴、藏有能賜予一切所欲的如意寶的寶藏。但他並沒有貪心和愛樂心，根本不希求依靠它來獲得財物和資具，所以在遇到後也不願意接受。到家後，他看見親朋好友和一些有緣人很貧窮，就想：我所遇到的寶藏對他們很有用，于是又返回去找到了這個寶藏，並把它們拿回家中。在那個時候，他仍然沒有貪執，全把它們分給別人享用。

　　在《撰集百緣經》中，有這樣一個故事：佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一群商人到大海裏去取寶，前叁次都遇到海浪致使船只毀壞，所以沒有成功就返回來了。第四次商主想：聽說佛陀威力不可思議，誰稱念佛號一切都如願以償，于是他們一邊念佛號一邊趨入大海。當時他還想：如果佛陀保佑我這次取寶順利，在我得到珍寶後，一半供養佛陀，一半自己享用。後來，依靠佛的加持，他順利歸回，並得到了很多珍寶。

　　但到家後他的想法就發生了變化，就像現在很多老板一樣：先到寺院裏去求上師和僧衆保佑，如果做生意成功，一半上供下施作善事，一半自己享用，結果真的發財時，不要說一半，百分之一都舍不得。當時他回到家後就想：不行，我還是把珍寶交給妻子，讓她來管；但以前畢竟發願給佛供養，所以我還是到市場代表性或象征性地買一些香供養佛。後來他在妻子處取了一點錢買了一些香，便到祇園精舍(即給孤獨園)去燃香供養。結果佛陀一加持，這個香散發的煙遍滿了整個城市。他特別害怕，忏悔後迎請佛陀供養。佛陀爲他講法後，他就改變了吝啬的壞毛病，並如是供養了佛陀。佛陀接受供養後，也爲他作了授記。

　　在世間，有些人貪執財寶，最終也獲得了利益。有些人根本不貪執自利，完全想利他，就像這裏的比喻所講的一樣：自己完全不貪執，所有珍寶全部分給別人，那他就能得到更大的利益。

　　癸二、意義：

善巧菩薩喜樂施，獲四禅定寂等持，

具禅樂棄所得定，悲憫衆生入欲界。

與前面所講的比喻相同，在利益衆生方面具足善巧智慧的菩薩，其唯一目的就是將暫時、究竟的歡喜、安樂全部布施給衆生。雖然他獲得了遠離四種違品的禅定(即四無色定或四種色界的禅定)，但根本不貪執禅定的味道，也就是說，他沒有發心始終安住于禅的境界，或在叁摩地中一直入定，懷著悲憫無量衆生的心，他毅然來到欲界利益衆生。前面也講過，欲界可以給菩薩提供很多方便，比如提醒他需要以傳法來成熟衆生，以及發願修行國土，圓滿六度資糧。所以作爲菩薩，根本沒辦法安住在色界和無色界的禅定中。有些利他心特別強的人也是這樣，始終安住、一直入定參禅，並沒有這樣的心情。

我認識的有些法師，如果他們真正安住，不說多年，幾年就能現前很多超勝境界。但他們卻把自己的一生全部獻給了衆生，甯可不成就自己的功德，也願衆生得到哪怕一刹那的利益，具有如此精神。正如《華嚴經》裏所講的一樣：“菩薩如意寶，除滅衆貧苦，智慧如金剛，摧滅諸邪見。”其意是說，菩薩依靠發心如意寶，可以遣除每位衆生心裏或生活上的貧苦，其智慧就像金剛一樣，可以摧滅無量衆生心裏愚癡、邪見的黑暗。

所以在這個世界，如果真的來了一位發心特別強烈的菩薩，通過他的引導，無數衆生就能從迷網中得到解脫。拿法王如意寶講經說法的功德來講，哪怕他講一堂課，有緣衆生聽了，其心裏的愚癡黑暗也能當下遣除無余，有些則燒壞種子，再也不能繼續蔓延，會起到如是作用。

正因爲菩薩的發心完全爲了利益他衆，他就不會始終入于禅定當中，而這就是大悲心成熟的相。《大乘莊嚴經論》講得非常好：“見諸衆生苦，哀愍離小心，受身世間勝，說悲成熟相。”意思是什麼呢？作爲發菩提心的大乘菩薩，見到衆生痛苦，這是大悲心的因；遠離自私自利的小乘心，完全想解救、安慰、度化衆生，這是大悲心的本體；來到這個世界，以最超勝(即超世間)的功德和方法幫助衆生，這是大悲心的事業。現在世間很多人特別喜歡說：你是超級的忙人，你是超級的美人……作爲菩薩，他有超級的利他心，這就是大悲心成熟的相，或者說大悲心的真實含義。

本頌也講：作爲菩薩，一定要悲憫或利益衆生。但我們現在每時每刻都想著自己的利益，與發菩提心者的無私行爲和心態相比起來，就非常慚愧。正因爲菩薩不特別強調獨自入定，那我們在學《中觀莊嚴論釋》、《般若攝頌》等後，直接或間接希求自己獲得快樂、解脫，就不值得贊歎。

所以，作爲發大乘菩提心者，從今以後，無論是自己修行還是其他行爲，都要觀察自己的心態，要看自己的所作所爲直接或間接牽涉到利益衆生沒有？如果沒有牽涉到利益衆生，一味想著自己，那就沒有大的利益。當然，如果你發的是小乘心，學的是小乘法，就另當別論。但是，如今的漢傳佛教，大家都認爲自己是學大乘法，但是大乘心還是小乘心確實需要觀察。對藏地每一位修行人來講，無論你問出家人還是在家人“你是大乘修行人還是小乘修行人？”他們都會說：誰說我是小乘，我是大乘。一說小乘，他們就特別不高興。可是，其心和行爲入于小乘沒有，這也需要反觀或反問自己。

辛四(以意樂差別成爲勝劣而結尾)分二：一、應舍低劣之理；二、應取殊勝之理。

壬一、應舍低劣之理：

若菩薩住禅等持，欲求羅漢獨覺乘，

非定掉散失佛德，猶如舟子壞船只。

作爲修行人，很多人喜歡參禅，但禅有兩種：一種禅定需要舍棄，一種禅定應該接受。那我們先看看應該舍棄的禅定是什麼樣的？若菩薩住于四禅或四無色定時，生起了欲求聲聞阿羅漢和獨覺乘的心態，那這就不是入定，而是掉舉和散亂，觀待大乘這樣的禅定也要舍棄。

漢地有很多禅寺，禅師也特別多，很多和尚經常說：我是某某禅師傳下來的。但其所修的禅也要分析，你光說你是某禅師傳下來的，我也不會承認，因爲我是學過因明的人，所以很想辯論辯論。如果真的這樣說，恐怕就不能進入他們的禅寺，他們會很生氣地說：去、去、去，你們這些分別念很重的人，不能進入我們的禅寺。(開玩笑！)其實，我們藏地也有禅寺，很多人都在山洞或寺院修禅，甚至帳篷裏坐禅的故事也特別多。

如果修禅的目的是欲求聲聞緣覺的境界，且特別耽著安住在一種不分別的狀態，那也是我們需要舍棄的。也就是說，一直希求自我解脫或寂滅，這是大乘特別排斥的。所以，如果某位禅師安住在境界中的目的，是希求自私自利的自我解脫、自我安慰、自我快樂、自我寂滅，那就是這裏所說的：不是入定、不是參禅，而是極大的掉舉和散亂。爲什麼這麼講呢？因爲他的禅境完全被自私自利的心染汙了。

從大乘來講，這些都不能稱得上是禅定。既然不能稱爲禅定，那六波羅蜜多裏的禅波羅蜜多就沒有了，這樣一來就無法獲得佛果及相應功德。就像一個去大海取寶的組織，如果他們的船只壞了，縱然船夫使盡渾身解數，也不可能順利到達寶洲。在高速公路上，如果車壞了或車爛在路上了，那包括司機在內的人縱然飛快地奔跑，也不可能按期到達目的地。同樣的道理，作爲前往佛地或修佛乘的人來講，如果他們安住禅的目的是爲了希求自我獲得一種境界，就事與願違。

說實話，現在漢地很多禅師和一些參禅的人，還有藏地很多自稱已經在山洞閉關參禅七年、五年的人，到底是真正爲衆生參禅，還是爲自己獲得寂滅參禅，都很難說。如果沒有廣聞博學的基礎，或者沒有懂得這些道理，很有可能入于一種滅除分別念的定。其實，這種定很多人都可以安住。你看無色界的天人，萬年中一刹那分別念都不會産生；我們世間，經常有很多人兩叁天入定不起分別念。但我覺得這並不是特別稀有，如果真正修一些沒有入道的境界，可以說已經毀壞功德。

毀壞什麼功德呢？他們失去了利益衆生的誓願。《入行論》中說：“若誓利衆生，而不勤踐履，則爲欺有情，來生何所似？”首先他們在諸佛菩薩前發誓利益衆生，但後來並沒有實踐履行，還說：我雖然發過心，但現在沒辦法，只有參禅，天天求上師諸佛菩薩保佑，自己能獲得解脫。這樣參禅的話，就很危險！

有些人跟任何道友都不接觸，天天都將門關著，自己也認爲：好舒服啊！我的境界很不錯。但到底是睡著了還是真正入定也分不清楚。長期這樣下去，可能得了誰都不願意接觸的自閉症也不知道。到一定的時候，看到誰都會討厭。作爲大乘菩薩，看所有衆生都作佛想、菩薩想，但你卻將佛菩薩全部變成你的敵人，這就不應該。可能門關著，自己坐著很快樂，…

《般若攝頌釋 第四十九課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…