費閑歌釋

思考題

　　1．講經說法要避免哪兩種情況？

　　2．解釋“愚癡無戒人，起增上散亂，相續造諸罪，去地獄非遠。”

　　3．學習性空比丘的公案後你有何體會？今後你打算如何修行？

　　3．傲慢有何過失？請引用教證和公案加以說明。

　　4．有人說：某人閉關很多年了，所以他很了不起。這種說法對嗎？爲什麼？

　　5．什麼樣的念佛容易？什麼樣的念佛難？

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇識！

　　頂禮傳承大恩上師！

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

　　我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　今天我們學習憨山大師的《費閑歌》。很早以前我就看過《費閑歌》，覺得裏面的內容很適合現在的修行人，相當于藏傳佛教的修心法門，所以這次跟道友們一起學習這首道歌。

　　《費閑歌》的注釋不多，我曾在某個雜志上看過一個注釋，但是感覺解釋者好像在亂說，沒有很好地解釋其中的內容，所以這次我沒有尋找其他講義，而是憑自己的理解與大家交流。在這個過程中，如果有不符教義、上下錯亂之處，希望各位給予斧正。

　　標題：費閑歌。

　　爲什麼叫“費閑歌”呢？下文十個偈頌中，每頌第一句有“難”，第二句有“總是閑”，第叁句有“空費力”(有叁頌例外)，第四句有“也徒然”，在整體上構成了一種排比，故全文以“費閑”名之。

　　從意義上講，所謂“費”是費了很大力氣，所謂“閑”是空耗、沒有實義，合起來講就是有些人表面上費了很大力氣，不管念經、閉關、參禅都特別認真，但實際上意義不大。有鑒于此，故作者以這首道歌提醒後人：修行要方法正確、表裏如一、踏踏實實，不要費了很多時間、精力，實際效果卻不大。

　　作者：憨山大師。

　　在上堂課已經作了介紹，所以這裏不再重複。

　　正文：共有十個偈頌。我對每一頌用四個字作了歸納，相當于一個科判。下面看頌詞。

　　一、靜修體悟：

講道容易體道難，雜念不除總是閑，

世事塵勞常挂礙，深山靜坐也徒然。

　　宣講佛法的道理很容易，許多人口才比較好，講起來天花亂墜，可是體驗佛法的道理卻非常難，如果所講的法自己從來沒有修過，即便修也是雜念紛飛，這樣總是無有實義。在修行的過程中，如果世間塵事經常挂在心頭，一直耽著名聞利養等世間八法，縱然長年累月在深山靜坐苦修也徒勞無益。

　　“講道容易體道難”，宣講佛法容易，體驗佛法卻很難。作爲一個修行人，光是口頭上說法不一定有用。雖然講經說法很好，但要注意避免兩種情況：

　　一、有些人雖然對別人宣講佛法的道理，但目的就是想獲得名聞利養，這樣不但沒有功德，對衆生也沒有利益。《佛說華手經》雲：“若人以利養，爲大衆說法，依于世利故，則爲法所害。”意思是，如果有人以希求利養之心給別人宣說佛法，由于他的發心不清淨，是爲了獲得世間八法，這樣的說法不但沒有利益，反而會害了自他。

　　大家一定要注意這一點。很多人口口聲聲說要弘法，弘法當然很好，但發心不能是爲了名聞利養。現在有這種現象：某人要給別人講法，目的是什麼呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想獲得一些供養。以這種目的宣說佛法是不合理的。

　　二、如果心裏對修行沒有感受，誇誇其談也沒有實義。雖然真正體悟佛法很難，但最起碼發心不能爲世間八法所染，這一點很重要。

　　“雜念不除總是閑”，在修行的過程中，不去除雜念總是閑，因此我們要盡量避免紛亂的心態。佛經中有一個公案：以前有一位比丘到寂靜處修行，那個地方有許多鬼神，他在修行時經常聽到鬼神發出怪聲，比丘心裏特別恐怖，産生了惡分別念：這真是個鬼地方，我不願意再呆了……正當他想離開時，佛陀知道了他的心，便到比丘面前安慰他。這時有一頭野象王也到那裏，它臥在一棵樹下想：我離開了象群煩雜的生活，獨自在這裏真舒服。佛陀告訴比丘：“這個象王有五百頭眷屬，它因爲不願意呆在喧鬧的象群中，所以來到樹下獨自而住。大象是愚昧的旁生，它都向往寂靜處，你身爲比丘，難道連旁生都不如嗎？”接著佛陀講了一個偈頌：“樂戒學行，奚用伴爲？獨善無憂，如空野象。”(大意爲：真正的修行人哪裏需要伴侶呢？爲什麼在寂靜處呆不住呢？應該獨自安住于善法中，內心無憂無慮，就像野象王一樣。)佛陀勸告後，比丘心定了下來。後來他認真修行，獲得了阿羅漢果位。

　　這個故事很有意義。我有時候在想：也許跟前世和今生的因緣有關，有些人修行一直不能成功，有些旁生都喜歡呆在山中，可是這些修行人卻喜歡到鬧市中，經常與人群交往；即使偶爾産生寂靜的心態，也不能長期保持，剛出家時往深山裏跑，後來卻又回到紅塵中。這樣確實非常遺憾。

　　“世事塵勞常挂礙，深山靜坐也徒然”，大家最好抖擻幹淨世間的“塵土”，舍棄對世間的貪執，否則修行是不會成功的，再怎麼努力也徒勞無益。此處說“也徒然”，當然我們要明白，這並非一點意義都沒有，只不過要獲得解脫有一定困難。實際上，不要說真正在寂靜處修行，《叁摩地王經》中說，以厭離心向寂靜處僅僅邁七步也有無量功德。所以我們對此說法要有全面理解。

　　二、守持淨戒：

出家容易守戒難，信願全無總是閑，

淨戒不持空費力，縱然落發也徒然。

　　出家很容易，換件衣服、剃掉頭發連半個小時都不要，剛才還是在家人，馬上就變成出家人了，但一日出家、終生持戒，要守持戒律則很難，沒有信願總是無有實義[1]。如果不守持淨戒，出家只是空費力，縱然披上袈裟、剃除須發也徒勞無益。

　　對真正的修行人來說，不管在家還是出家都要守持清淨的戒律。以戒律護持自相續非常重要。世間的愚人一般不願意有所約束。《諸法集要經》中說：“愚癡無戒人，起增上散亂，相續[2]造諸罪，去地獄非遠。”說得很清楚，愚癡之人對戒律毫無興趣，因爲沒有戒律約束而叁門放逸散亂，不斷造下各種罪業，這種人離惡趣也就不遠了。

　　末法時代的很多衆生輕視戒律，有些形象的出家人連一點慚愧心都沒有，甚至大肆貪汙挪用僧衆的財産。前幾年，某寺院的財務長將僧衆的財物用于搞不如法的事，以致連自己的性命都丟掉了。如今外相上出家的人很多，但真正從內心出家，經常能想到：我是出家人，行爲不能與世間人相同，這樣的人則不太多。

　　當然，我並不是說出家不好。雖然大多數出家人都是凡夫，不可能出家後馬上獲得阿羅漢果位，依然有貪心、嗔心等煩惱，但是因爲現了僧相，所以跟在家人還是不同。總的來說，出家後造善業的機會非常多，造惡業的機會則非常少，這一方面是因爲自身多少會有慚愧心，另一方面如果在衆人前做殺生等不如法行爲，自己肯定會受到譏毀，所以行爲多少會有所顧忌。

　　如果是有正知正念的人，出家後有許多行持善法的因緣，如果是沒有正知正念的人，以出家身份反而會造很多惡業。如今也有些無慚無愧的出家人搞一些非法行爲，這樣一方面毀壞自己，另一方面對佛教也造成不好的影響。但是也沒有辦法，末法時代肯定有各種情況。

　　作爲在家人，應該對出家人觀清淨心，作爲出家人，自己也應該反複觀察：既然已經出了家，就要守持清淨的戒律。末法時代持戒一塵不染雖然很困難，但也要盡力護持學處。多的不談，即便守持一分戒律也很有意義。《叁摩地王經》中說，往昔佛法興盛時，在百千萬劫中守持圓滿戒律並在十方諸佛前作種種供養，也不如末法時代一日中守持一分學處功德大。所以出家人應該嚴持戒律，否則，剃著光頭、穿著袈裟天天造惡業沒有意義。

　　叁、依師修行：

修行容易遇師難，不遇明師總是閑，

自作聰明空費力，盲修瞎煉也徒然。

　　表面上的修行比較容易，有善知識引導的修行卻很難得，如果不遇到明師總是沒有實義。自作聰明者付出再多時間和精力也沒用，這樣盲修瞎煉到頭來徒勞無益。

　　修行一定要依止善知識，佛法極其深奧，如果沒有善知識一步一步引導，最終會一無所得。現在有些人自認爲文憑比較高、學識比較淵博，隨便看一看書，隨便學一學，就覺得很不錯了，然後稍微修一修，就覺得自己證悟了，跟佛的境界沒有差別了，可是到頭來卻無惡不造。這種沒有系統學習的修行很危險。所以我們要依靠善知識的引導，最好能長期依止上師。

　　蓮池大師講過一件事：有一個名叫性空的比丘，他最初依止蓮池大師很虔誠，但沒過多久就離開大師，發下大願到寂靜處獨自修行。後來，性空修行出了問題，發瘋而死了。蓮池大師覺得很惋惜，遂以此事教誡後人不要盲修瞎煉，應該長期依止善知識，否則，初學者自作主張去修行是不會成功的。

　　在座各位如果不注意，可能也會這樣。有些人出家不到兩叁個月就嚷嚷著：我要閉關，我要弘法……其實，連基本的佛理都不懂，就這樣著急是沒必要的。大家想一想：在世間拿一個大學文憑，起碼也要十幾二十年的學習，一天兩天、一年兩年就能通達甚深的佛法嗎？這根本是不可能的。

　　即生中遇到叁寶很難，遇到善知識更難，佛經中講了四難：“佛世難值，經法難聞，衆僧難遇，明師難遭。”因此值遇善知識後切勿輕易離開。如果某善知識精通顯密經論，同時有一定的實修境界，在他面前呆的時間越長越好。《山法寶鬘論》中說，初學者必須恒時不離上師，這樣就能逐漸…

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