..續本文上一頁生中，不可轉、不可奪的智慧就已經獲得了。有些人雖然沒有這樣的境界，但依靠諸佛菩薩的加持、自己的善根、法師的傳講等因緣，自相續也對般若生起了歡喜心。有些人沒有歡喜心，只不過覺得不去聽課不太好，即使這樣聽一節課，相續中也播下了空性的種子，依靠教證、理證這是成立的。所以都有非常大的意義。因此，大家都應知道般若法門的殊勝威力和功德，還應生起信心，這樣即使聽一個偈頌、一節課，也是非常開心的事。
雖然除了在座少數道友以外，多數人都不可能在現場聽受，但我們依靠諸佛菩薩的加持，把科學的好處或利益用上，依靠書本、音頻、視頻，同樣可以進入這種境界。這樣的話，實際上也得到同等的功德。
宗喀巴大師一想起自己已經得到緣起空性的道理，就生起歡喜心，我們也應如此。雖然我們沒有見到宗喀巴大師，也沒有見到佛陀，但在短暫幾十年的人生中，在人人都爲自己的短淺目標而奔波這樣一個特別混亂的社會背景下——雖然這個世界沒有像一次世界大戰和二次世界大戰那樣，使用大量武器進行作戰，但人們心裏戰爭的範圍比那個時候更廣大，因爲現在人們爲了經濟、名譽、感受等競爭得非常厲害——我們已經得到了心理的妙藥——緣起空性的真理，確實這是值得歡喜的事，大家都應該生起歡喜心。但不知大家有沒有這種感覺，也不知是否真正認識到它是遣除心裏痛苦熱惱的清涼月光。
有些人是這樣的，笑也笑不出來，哭也哭不出來，好像石頭一樣什麼感覺都沒有，只是吃飯時吃得很多。其實，有時候人還是有一種感覺好，笑的時候很快就應笑出來，哭的時候很快就應哭出來，這樣才可以成爲“明星”。
丙二(勸誡衆生應當隨念如來)分二：一、尋找甚深緣起之理；二、得緣起法後隨念如來。
丁一(尋找甚深緣起之理)分四：一、應當依止智者的論典；二、他宗無法解除疑惑；叁、解釋緣起要依龍猛父子之理；四、要依止宣說此理之善知識。
戊一(應當依止智者的論典)分二：一、不依愚者之說；二、應當尋找智者之意趣。
己一、不依愚者之說：
妙不可言此善軌，茫然不解之人士，
猶如一片兔絲草，雜亂無章混一談。
緣起空性這一佛法真理的善軌，確實是妙不可言，非常圓滿、完美的善說。可是，現在、過去世間許許多多茫然不解、迷迷糊糊的人，卻以自己的邪見、顛倒意識來錯亂理解，而障礙真正的修行之道。他們的思想、思路全都沒有真實的層次，可以說雜亂無章，就像兔絲草[1]或亂麻一樣，根本理不出頭緒。所以，對包括緣起空性在內的佛法真正妙理，就憑自己的邪見混爲一談，而擾亂整個智慧的意趣。
自古以來有無數這樣的人。尤其現在這個時代，人們自我意識特別強，各有主見，始終維護自我；尤其是獨生子，父母從小都認爲這是我們家唯一的公主或王子，那他(或她)無論做什麼事情都會把自己放在第一，不可能有真正的智慧。雖然他們講不出真正的道理，但傲慢心和我執特別強烈。因此，他們講一些佛法的道理或世間的真理時，全部會以自己的邪說來染汙真實的意趣。所以宗喀巴大師在這裏說：我們不能依止這種人的說法。有些講義裏說：當時藏地有些論師沒有通達緣起空性的真理，所以宗喀巴大師間接說不能依止這些人的觀點。這樣解釋也可以。但這個頌詞的意義很廣泛。
大家都清楚，在現在這個社會中，很多人對科學也不懂，對佛法也不懂，對世間法也不懂。當然，個別智者有謙虛的心，有真正的威儀，但他們往往不出頭露面。而那些自高自大、狂妄傲慢、無有羞恥的愚癡人，卻經常站出來染汙佛教的真理，或對藏漢佛教的真理進行肆意誹謗。故大家應該攜起手來，讓佛教的真理在衆多智者中顯露出來，這很重要！因爲現在有很多沒有智慧的人胡說八道，所以應站出來宣說真理。
當然，如果佛教有一些過失，或有一些地方不合理，佛教徒也不會固執己見，非要建立自己的觀點，我們始終會站在客觀、公正的立場，因爲大家都唯理是崇。現在人們經常以一些所謂的科學理論來破斥佛教的真理，我們佛教確實不會承認，但這種不承認並不是愚者的不承認，因爲即使把愚者殺了，他也不會承認正理。在正理面前，如果我們有過錯肯定會承認，但不管從宏觀、微觀等角度來進行觀察或分析，佛陀的教言都顯露出了它的優越性。
所以，我希望很多佛教徒經常要對現代科學的道理進行思維。當然，如果自己是一個特別清淨的佛教徒，自己在山裏閉關修行，這些道理不懂也可以。但我們出生的環境或來到的世界非常錯亂、複雜，人們的分別念極其強烈，在這個時候如果我們懂得這些，互相對應後，一方面會對本師釋迦牟尼佛的教法生起強烈、堅固的信心，另一方面也能以之幫助他人，所以十分有意義。
比如，佛教裏講小千世界、中千世界、大千世界，其實這樣的說法從現代天文科學的角度來講完全可以成立。在歐洲中世紀(所謂中世紀，現在一般指公元500年到公元1500年之間的一千年)，乃至在中世紀以前，人們基本上不知道整個世界的狀況是什麼樣，很多科學家或學者都服膺地心說，後來哥白尼推翻地心說，建立了太陽爲中心的日心說，但這個理論到18世紀才獲得最終勝利。從19世紀開始，大家才知道太陽實際上是宇宙銀河系中一個非常微小的星球，也就是說在銀河系中星球非常之多。而佛教裏面早就講了，就是釋迦牟尼佛的所化世界也有很多地球這樣的世界，這與現代科學講銀河系中有很多星球或世界的觀點不謀而合。其實，這些發現只是稍微接近佛教的真理，但大家都睜大眼睛覺得這些人很了不起，還一直給科學獎。
以前，我翻譯《釋迦牟尼佛廣傳》時，因爲裏面講佛陀以無數化身在無邊世界度化衆生，我身邊有一個幫忙校對的大學生有點不相信，我就經常用各種方法讓他生起正見，否則很可能在翻譯完了後生邪見墮落。不過這也是情有可原的，因爲這與我們以前的教育、信仰、環境等有關系，所以一說起來比較大一點的事情就不相信。
實際上，像《華嚴經》裏所講的華藏世界等，以現代天文學的觀點也能成立。但是，因爲我們學的知識太狹窄了，就對佛教産生邪見，有些愚笨者還對科學産生邪見。但我認爲，真正懂得科學的人一定會對佛教贊歎。因此，我希望很多人千萬不要因爲自己孤陋寡聞、什麼都不懂，就一口咬定佛法不對、因果不對，這樣顯露自己的愚癡之相不太莊嚴，比裸體表演還難看。
己二、應當尋找智者之意趣：
我睹此情此景已，兢兢業業從智者，
反反複複而尋覓，世尊您之真意趣。
宗喀巴大師看見藏地雪域等地有許許多多愚笨之徒，憑自己的見解建立宗派、宣說各種邪說，就覺得千萬不能在這些愚者前尋找真理，應該兢兢業業從印度六莊嚴等高僧大德們的善說中汲取真理，並依止真正的善知識。宗喀巴大師有很多非常了不起的上師，如jia華江措、邬瑪喇嘛(中觀上師)。這兩位上師都是文殊菩薩親自加持、攝受的高僧大德，他們跟文殊菩薩可以像人與人那樣交談。大師再叁依止了許許多多這樣的智者。
有些曆史上說：以前，宗喀巴大師覺得在青海沒有很多智者，就辭別母親到西藏去求學。(以前我去拉蔔楞寺時，有個道友給我們介紹宗喀巴大師，不知道當時是什麼心情，我都開始掉下淚來。)後來他母親在信封裏藏幾根頭發寄給他，大師才知道，他外出求學時母親頭發是黑色的，現在全部變成白色了，然後就對母親産生強烈的思念等，有很多特別精彩的公案。(這位道友還是講得很不錯，當時很多衆生的心都被帶入佛教。我旁邊有一位特別剛強難化的人，看他的表情好像也對宗喀巴大師求法的心情産生了信心。)
本來他打算去印度，通過問上師，得知到印度還不如在藏地，因爲當時(離現在六百多年前)印度的政治也比較混亂，再加上證悟中觀的徒弟也不比藏地等，所以他就沒有去。後來大師非常出名，明朝的永樂皇帝邀請過好多次(以前有一位教授在一個學術研討會上說邀請過六次)他都沒有答應，後來只好讓弟子釋迦益西到漢地去當國師。所以，他當時沒有去漢地，也沒有去印度，到晚年一直帶一群大弟子在修行、弘法等。
可見，這一頌是讓後學者千萬不要傲慢，一定要依止一位非常有中觀見解的上師，否則要依靠自己的智慧來通達真理也很困難。還勸後學者要反反複複地學習，不要大概大概地了解，否則就會像兔絲草一樣理不出頭緒。所以宗喀巴大師說：我反反複複尋找世尊您的意趣，後來在龍猛菩薩和佛護論師的論典中，已經找到了您的密意。但現在有些人認爲只是大概聽一聽就可以，其實並不能這樣。宗喀巴大師是親見文殊，並獲得文殊菩薩加持、攝受的大德，他都需要反反複複學習的話，那我們就更不用說了。
如果對佛教與科學之間的異同根本分不清楚，講一個公案也沒有頭緒，教理也講不出來，始終處于迷迷糊糊的狀態，這樣是不行的。對很多以後想弘法利生的人來講，自己都迷迷糊糊，要給大家講恐怕也不太好。但是，只要我們跟著智者們的善說和演講，原原本本學習他們的教義，就能變成智者。
所以在座的各位，對中觀的緣起真理千萬不要停留在字面上，如：可能是空性的吧！既然佛和菩薩都說是空性、緣起的，那就應該是吧！有些認爲：吃飯很重要，其他都不重要。所以吃飯時精神、智慧全部都用上，一定要填飽肚子，而平時求真理卻分不清是非，似懂非懂。其實，這樣懵懵懂懂是不行的，應該像宗喀巴大師一樣，反反複複地希求。如果全部搞不懂，就在一個真理上下功夫，比如前世後世存在的道理、一切萬法空性的道理等。當然，若智慧跟不上也沒辦法，如果智…
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