..續本文上一頁製的食缽，一步一步向王舍城走去。到了城郊，並不急著進城，而是在附近的靈鹫山上找了一個岩洞，作爲修道和暫時棲身之地。後來，他離開那裏，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經曆，是相當困苦的。經文中說"或日食一麻，或日食一米"，"身形消瘦，有如枯木"。甚至有一次，在尼蓮禅河洗澡，因身體過度虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禅河畔的一棵大畢波羅樹下。畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯爲"阿沛多羅樹"、"貝多樹"、"阿輸陀樹"等。還有的經文將它稱作廣爲人知的名字，即"菩提樹"。爲什麼叫它"菩提樹"呢？"菩提"是梵文的音譯，意爲覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因爲釋迦牟尼在這棵樹下證得菩提，覺悟真理。此樹沾聖人之光，被稱爲"菩提樹"，原來的樹名在中國反而鮮爲人知。
菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹幹呈黃白色，異常的高大粗壯；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大；樹籽堅硬圓潤，可作念珠。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，敷上座具作爲坐墊，然後盤腿坐下來，即"結跏趺坐"。並立下大誓願說："不成正覺，不起此座！"由此靜靜地進入了悟道的沈思。
悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說七天七夜，有的說四十九天。最後一天的淩晨，他突然擡頭望見天上的啓明星，頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的："釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道。"從此，覺悟後的太子，被人們尊稱爲"佛陀"，也就是"覺者"。
佛陀覺悟的是什麼呢？佛陀初轉*輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沈思的主要成果。因爲，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是由人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啓示呢？佛陀既然是人修成的，那麼我們每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禅宗裏有的學禅的人，去問祖師，什麼是佛？回答："你就是佛！"你敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本經》說"一切衆生悉有佛性"，就是說人人都有成佛的潛能，或者說人人都可以成佛。人人都有成佛的資格，禅宗非常重視這一點。
"從初發心，爲一切智"。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是爲了成就一切智。什麼叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，與通常的理解不同，它指一種特殊的智慧或覺悟，不是世間一般人的聰明才智所可比，而是指具有斷除煩惱和痛苦證得真理的智慧，佛教專稱這種智慧爲般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。
"爲一切智"就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪裏來的呢？普賢菩薩說："勤修福聚，不惜身命。"要想成佛，就要精進修福修慧。佛有兩種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛爲兩足尊，也就是說，佛陀的福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至于福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。因此，福德在修學上也是非常重要的。
一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥......這些都是修福德而得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管是當官的，還是百萬富翁，擁有的福報都很有限，只有佛的福德和智慧是圓滿的。佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀會去掃地；看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服，眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說："我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報。"這就是說一個人的命運的好壞，福分的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！
社會上有的人福報很大，有許多人很有錢，但只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命地去享福，不懂得做好事，也不知道一個人的福報是有限的。就像銀行的存款一樣，只知道往外面取，不知往裏存，時間長了，再多的錢也會被取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福，要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有叁種：一是福盡死，壽命沒到，但福報享完了；二是壽盡死，壽命到盡頭就死了；叁是橫死，就是意外的車禍傷亡。諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至爲了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。
"經不可說不可說佛刹，極微塵數劫；一一劫中，舍不可說不可說佛刹，極微塵數頭目手足"。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能成佛的。佛陀的成佛經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們"經不可說不可說佛刹極微塵數劫"。佛刹就是佛的世界、佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個微量元素，然後把每一個元素比作一劫。在每一個劫裏邊，佛舍棄了不可說不可說佛刹極微塵數的頭目手足。
佛陀在過去無數生中因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一只母老虎守在叁只小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裏的動物都躲在洞裏，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾只小老虎就要餓死了。佛陀爲了救活這幾只老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。
佛陀做國王的一生中，天人爲了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一只老鷹，追捕一只小鳥。那只小鳥飛到王宮裏，就躲進國王的袖子裏。老鷹抓不到小鳥，開口說話："請您把小鳥還給我，因爲我肚子餓，小鳥是我的食物，請把它還給我吧？"佛陀說："它跑到我這裏來是爲了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你。"老鷹說："你既然這樣慈悲憐憫它，你也應該慈悲憐憫我呀！你救了它的性命，就意味著奪去我的一頓午餐！"佛陀回答說："那你想怎樣呢？"老鷹說："你不想讓我挨餓，就把你身上的肉，割一塊下來，相當于小鳥重量，這樣才可以。"佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。
還有一生，佛陀作爲仙人在雪山上修行。有位天人現羅刹相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅刹說："如果你想從我這裏得到佛法，我當然可以告訴你。不過，你必須答應我一個條件，否則，我不會告訴你。"仙人說："你有什麼要求，盡管說吧？"羅刹說："你必須用你的身體和性命來供養我，我要吃你的肉。"佛陀馬上答應了天人的要求。佛陀爲了求佛法在因地時不惜自己的頭、目、手、足，這種例子非常多。佛陀的這種行爲，就是我們平常所說的"舍身爲法"。爲了追求佛法，得到真理，舍去自己的身體和性命，在所不惜。
舍身爲法，對于一般修道人來講，簡直難以想象，更不用說做到了。但對于釋迦牟尼來說，他是怎樣看待這個問題呢？他說："我無始以來，生命的時間對于我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在爲了尋求真理，得到真理，爲自己、爲衆生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！"孔夫子也曾經說過：早上能聽到真理，晚上死了也值得。
"爲法忘身"畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少地拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體、性命不會構成傷害和威脅。但如果有人需要換心髒，才能保住生命，要你把心挖給他，你舍得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因爲電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛！但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給他，自己就沒法活了。你肯定會這樣說：有錢什麼東西都能買得到，但唯獨買不到心髒，這個要求我不能滿足你。這就難以做到，對嗎？但是作爲每一個學佛、行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能舍身爲法，佛能做到，我們也應該去學習。
菩薩道的修行的具體內容是六波羅密。波羅密不是指那種又香又甜又好吃的水果菠蘿。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我們度過生死的痛苦、煩惱、困惑，到達成佛的彼岸的船筏。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，叁是忍辱，四是精進，五是禅定，六是般若智慧。
因爲菩薩在因地修行時，堅持不懈地修六度法門，所以"證入種種菩薩智地"。菩薩地，是把菩薩修行的過程分爲十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通過修六度後才能得到。"成就諸佛無上菩提"。無上菩提，是最高的覺悟，也就是成佛了。成佛以後，說法度化衆生，化緣已畢，然後就"分布舍利"。舍利是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顔色有紅綠黃白幾種顔色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。
舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛涅槃後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多明亮堅固的五…
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