..續本文上一頁，大家能夠坐在一起，是因爲條件暫時和合，是一種暫時的現象，它的自性是空的。
說到煩惱二字，引出以上的話題，目的是讓大家懂得，産生煩惱的根源來自我法二執，同時通過"緣起性空"之理，使大家明白外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，要守住自己這顆清淨心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，斷除煩惱，得大自在，了脫生死！
修學《普賢行願品》，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是破除我執，改變以自我爲中心。如果一個人能做到無我，放下自我，當下就能證得菩提！如果一個人，沒有煩惱，放下自我，這人就像"獅子王摧伏群獸，堪受一切衆生供養"。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。這意思是說，修學普賢行願之後，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什麼呢？因爲你有智慧，你有完善的人格和道德。因此，你就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。
往生淨土
"又複是人臨命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無複相隨。唯此願王不相舍離。于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界"。一個人到臨死的時候，身體的一切功能逐漸失去作用。如眼睛看不見，耳朵聽不見，舌頭不能動，嘴不能說話、吃東西，身體動不了，思想停止活動，一切親人都要離棄了，哪怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。
我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。生不帶來，死不帶去。盡管有些人活著的時候，威風凜凜，耀武揚威，不可一世。當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼後擁，很得意！可是當面臨死亡時，你還神氣得起來嗎？讓你神氣，你也神氣不起來了。一個死人值錢？還是一頭死豬值錢呢？如果把死人和死豬同時扔在外面去，撿的可能是豬，不會是人。想到人死還不如一頭豬，活著的時候，就要對任何事情不貪著，淡化功名利祿的追求，不要活得太累，知足常樂，這樣呢，煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就會活得輕松愉快！
《安娜·卡列尼娜》中寫道："在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，産生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持續了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我。"可見光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說："一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝；像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、如影、如泡沫、如露珠、如閃電，迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那麼，大家就能放下自我，放下執著，得大自在！
"輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無複相隨"。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，指宮城內外的一切，在封建社會，"普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣"，作爲國王是多麼的富有！象馬車乘，國王所有的大象、馬、象車、馬車；還有珍寶，國庫裏秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地裏的礦物。這一切的一切，到了臨死時，沒有一件東西，能帶得去。
平常的人，雖然沒有象國王那樣富有，但每一個人家裏或多或少總有一些值錢的東西，像存折、金銀首飾之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦......，這些都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣能夠隨自己走呢？有的人，一生都在爲錢拼命奮鬥，死時，一分錢也帶不走。所以佛教裏告訴我們要修布施，布施如救火。我們的身體從出世開始，就在無常的烈火中燃燒，這個色身每時每刻都在無常變化，隨時都在走向死亡。活著的時候，有錢舍不得拿去布施，拼命地享受，享福的同時也就是在消福!當你的福報享完了之後，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要舍得布施，要爲自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什麼東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。
有這樣一個故事：古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了，把四個老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模樣不如二老婆，富翁平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，模樣比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟她在一起。叁老婆呢？又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，模樣長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，平時我對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎？她說：我知道你對我最好，但我這麼年輕，我不能跟你一起走。富翁問了叁老婆，叁老婆說，你最愛小老婆，她都不願意跟你走，我憑什麼要跟你一起走呢？然後問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不幹！最後大老婆說：她們幾人都不願意跟你走，我們好歹結發夫妻一場，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，還是讓我跟你一起去吧！
這個故事說明什麼道理呢？故事中的叁位夫人，代表著一個人的美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，大老婆是最醜的東西，她代表一個人的業力，我們平時不太注意，雖然從來不愛去理睬過問，但當你離開這個世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是願力。
支配我們生命流轉有兩種力量：業力和願力。業力把衆生送到六道輪回中去，接受果報。我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢？我們沒有能力選擇。所以，衆生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發願！發願按普賢菩薩的十大行願去修行，把普賢菩薩的十大行願作爲我們自己的願力。所以說，當一個人臨死時，什麼東西都能夠舍離、放下，惟有普賢菩薩的行願，我們不能放棄，不能丟下。不管業力把我們送到哪裏，但惟獨此行願能夠引導我們往生西方極樂世界！
《普賢行願品》跟淨土宗的關系非常密切。淨土宗有五經：《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》。其中之一就是《普賢行願品》。所以修淨土宗不少人把《普賢行願品》作爲功課去讀誦。一個人將來在極樂世界品位的高低，往往跟一個人的發心和願力的大小有關。你的心量大，發心大，品位就高，相反的品位就低。
"到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記"。修學《普賢行願品》的人，到了西方極樂世界，馬上就能見到阿彌陀佛，還有文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛的接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。這些大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴，功德也很圓滿，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。往生到極樂世界去的人品位有九等之分，品位最高的，可以立即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，才能見到佛。修學十大行願的人，品位一定很高。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩。
往生的人，看見自己從蓮花裏生出來，承蒙佛的大恩大德，親自爲自己授記。授記之後呢，不是坐在那兒享福。"得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨衆生心而爲利益。"這就告訴我們，成佛、菩薩後，不能忘記衆生，不能離開衆生。得到佛的授記，就像到那裏進修，拿到一張文憑，然後可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，就要到那兒去度衆生。度衆生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他劫的時間，經過這麼長的時間，要到十方不可說不可說那麼多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著衆生的心意，爲了衆生的利益，給他們說法。自己成佛覺悟以後，讓更多人也成佛覺悟。
"不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙*輪，能令佛刹極微塵數世界衆生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切衆生"。經過漫長的時間度衆生之後，就可以坐到菩提道場。菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最後一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞和幹擾。魔，其實並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文"波旬"的音譯，指阻礙人做善事的魔。《維摩經注》卷四說："什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者。"可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往湧動著種種欲望，包括權利欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。
成佛之前，魔王會帶著一幫人來幹擾、破壞。但是沒關系，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛後，要轉妙*輪，爲衆生演講佛法，使得佛刹極微塵數世界上的衆生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心。要根據衆生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一兩天，而是長久到沒有窮盡的時候。"廣能利益一切衆生"，普度衆生，使得一切衆生都在你的所度之列，不能漏一個，讓每一個衆生都能得到佛法的利益！
"善男子，彼諸衆生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣…
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