..續本文上一頁七)、觀音齋(農曆正月初八、二月初七、初九、十九、叁月初叁、初六、十叁、十九、四月初八、廿二、五月初叁、十七、六月十六、十八、十九、廿叁、七月十叁、八月十六、九月十九、廿叁、十月初二、十一月十九、十二月初八、廿四)、月齋(農曆每年正月、五月、九月等叁個月)。以上吃素日期，是爲漸斷葷腥之法。或有利根者，也可一次斷盡葷腥。有人念佛，念久一吃葷腥就嘔吐幹淨，此爲身心不受，自然斷卻。如果仍未吃素的，不要吃牛、狗、蛇、狐、貓及各種野獸肉，以及無鱗魚之類，如鼈、龜、泥鳅、鳝魚、河蚌，有鱗魚如鯉、鲫魚等。十方佛、菩薩皆以斷肉食而興慈運悲，所以學佛的人最後一定要斷肉食，修行才有進步和成就，否則如蒸沙成飯，決無成功的道理；所以楞嚴經上說的很好，如果修行人，不斷肉食的，不管智慧如何現前，仍要依因果律往羅刹鬼道裏去報到受報一番，那又何苦來哉？！因爲肉食者的行爲是與羅刹相通的。大乘菩薩要長養慈悲心，最後是一定要斷肉食的，才能與佛、菩薩相應。
或有人問蛋可以吃嗎？依佛法言不可食，因胎、卵、濕、化，皆屬有情生命，就雞蛋未被公雞所乘，以其由雞身所生，仍是不淨腥物，故不應爲食，乳類爲肉體中榨出者，真苦行者必不會食，實在可以豆漿代乳，更爲營養，故乳類非不得已時才可食，今人則以營養爲說，古人逢年過節才有雞肉之食，也未有短命的，今人日日大雞大肉之食，不但未長生不老，營養過剩的糖尿病、心髒病都來得很凶，甚至癌症，至今醫學束手無策！古德一日一食成就甚多。虛雲老和尚在山中只食芋而能人定，密宗米勒日巴祖師食麻而身能飛騰，足資精神重于物質，精神克服物質。世尊六年苦行，過尼連禅河，行中流身雖難支，以定力故，而達彼岸，由牧羊女供乳，此皆示不得已而食之表法。真修行者，概不重物質條件，由此更可明矣。
回向是爲做功德的回轉方向之出處；當然佛教裏指的回向，是回向到無邊際的法界中去，此是大乘行者獨特處；不回向如同自了。所以行者做一切功德，乃至纖細功德都要回向。做功德切忌執著功德相，當將功德性引向法界之後，千萬不可再有所憶念。回向略別之又有一般回向、個別回向、大回向、普回向、總回向等等，其實一般回向就含有普回向，大回向之中也有總回向之意義；但爲了要說的明白，就分開來講：一般回向都載在課誦本中，所謂一般是指祖師將其經驗體悟到的，能獲得自他二利者寫出簡要的偈語來，在用何種功課，以何種功德而定。個別回向是對症下藥集中力量之法，往往爲了某人、某事、或團體、或冤家債主、或超度薦拔、或消災延壽皆可，其回向文偈可臨時擬用。大回向是加入了無上的悲心與願力凝結而成的回向，大多是文句較多的偈語。普回向是依普賢菩薩的普皆回向的願王而來；此種回向全以一切衆生作出發點的，是無我的觀念，此爲悲心至極的表彰。總回向是特定一個時期，如佛七、結夏、水陸道場、法合等圓滿之時。或一年之歲尾之再一次總的回向之意，有加深回向的意思在內。
以上所有回向的略別。在形體上、文字上或略有不同，但其主旨以發揚大乘行者的精神則是一個，所以回向在修行者來說，是不可免卻的。
佛教徒對外講話不可以太“外行”，因爲您的言行舉止充分代表了已受過佛陀救教化的人。譬如有人問您甚麼是佛，這個問題都解答不出，就未免太疏忽了。如果您說佛跟神差不多，就是爲人求平安的，這種似是而非的語病，不但失去了宏法的意義，而且助長邪見，那就得不償失了。因此在這個新時代的大乘菩薩道的學佛者，應具備了出世法之慧學及世法上的一般知識，才能在自利利他、自覺覺他的菩薩行當中勝任愉快；尤其今日社會組織形態上的錯綜複雜，人際關系接觸頻繁，當然這是一個宏法利生最恰當的時期，因爲人們在物質享受之馀，他們心靈上的空虛是不能用所有物質條件所可彌補的，我們要接引衆生，就要了解衆生，更要充實自己的學識(世法的)啓發自己的心智(出世法的)，那麼“外行話”和“語病”必須格外小心，不要被人贻笑大方。
諸如“靈魂”是異教所用，佛教應叫做“神識”；宗教家指人死後的靈性精神，現代講的四次元靈的世界，充滿了這種幽靈。西洋宗教學者及我國道家也多用“靈魂”來表示人身死後的另一生命的形成，惟獨佛教說爲“神識”，此處所說的神是指那一點靈明不昧的精神，而寄于第八識中，人在死後所有識的反射次第消失，歸于第八識，第八識依業輪回受報，此說爲圓滿，佛教用“神識”而不用“靈魂”一詞甚明。“禮拜”也是異教所用，其意指七天一次的教堂祈禱，“星期”是指每七天輪爲一周期而言，佛教徒每日做課，也可說時時做課，不規定在周日，所以不宣稱星期日爲“禮拜日”。佛教談“慈悲”，異教徒談“愛”。因爲有“愛”就有占有欲，有占有欲就有我執堅固的決定性，所以佛教不說愛而言慈悲，悲者拔苦，慈者與樂，足見佛陀平等度世的偉大，他不但拔除一切衆生的痛苦，同時還要灌注給衆生一切法樂——無苦之樂，因佛陀已破我執，豈有占有、貪愛，假如配合今天時代潮流所需，以方便而用“仁愛”“愛心”也無可厚非，問題是能這樣說就可以度脫他們，如果能度脫他們，用用又何妨。這裏要說明如此運用的方便行也是很不得已的，就以“慈悲”來說，是澈底解決人生痛苦的方法，佛教不只是標榜、不只是表面化，而是出自內心。“慈悲”比之“愛”的含意是兩種不同的方向，“慈悲”是比“愛”來的更偉大、更遼闊。當然類此用語很多很多，一個佛教徒的言行立場很是要緊，祈勿忽略。
再者，有關居士求法的問題，末法當中以修淨土法門爲最捷徑，也最穩當；因爲皈依以後，師父教一句“阿彌陀佛”聖號，直下承當，行往坐臥，不離這句，一旦攝住了心，淨念相繼，包管最後有個好去處。因爲這是末法中叁根普被、衆善同歸的無上法門，老人、小孩、忙人、閑人、有學問的人、沒學問的人、士、農、工、商、學，上者達官顯貴，下者販夫走卒，若肯萬緣放下，執持佛號，就是乘上了大法船，不達彼岸船是不停的。而且妙的是不管那位過來人，告訴你這一句佛號，就決定度定了。明朝以後許多大禅師，到了參破話頭，漆桶脫落，回過頭來，還是修淨土法門，發願往生，成就宏偉，曆代高僧，斑斑可誇。那爲了什麼還回頭去修淨土呢？因爲雖然悟了法界空性，畢竟在事相上要經過大叁阿僧祗劫絕對不是一悟就可以成佛的；那麼依止空法並非究竟，就是見思二惑已斷，然而那無明、塵沙二惑尚未斷盡，若不相信，請自己觀照一下，業障多重？習氣幾多？您心裏總有個數，就是那些隱居深山的老禅師，開悟了就判位說也還是在叁賢位或登地的菩薩，如說一開悟就成了像釋迦佛一樣，現在千佛、未來千佛中恐怕沒有您我的名字吧！肯定說不是一悟，就能成佛，故爾回向往生淨土，此爲方便依止，以往生西向不通轉故。就是許多智慧極高的利根行者，先求得開悟(上根修行方法)，然後再依止淨土，成佛做祖是跑不掉了。今天末法找位有功夫的禅師，是難以尋找的。爲什麼參禅要找禅師指導，此是法脈傳承問題，沒遇到傳法的，等于不得法，也就沒有傳承的加持力；尋了到禅師傳法，等于沒有緣得法，如果與禅沒緣，可千萬不要盲修瞎煉，不然中途出了差錯，就只有隨業受報去了。這傳承的法牒，依法而受就是規矩，佛教徒當然要懂得。末法當中，我們凡夫業重障深，法未修成，障先現前，所以說沒有有經驗的禅師指導，如履簿冰，如入深淵，一不小心，就此休了。更當知道的是禅宗的書籍，有許多公案解答，千萬不要去看！如果你看了那一則公案，那一則公案的話頭你就永遠參不透消息了！何以故？一切文字相皆是葛藤，把人纏住不肯放松，吾人修法常以自我知見，依文解義，與法相背，去聖日遙，不以智照，性何以顯？當知，禅宗離文字相，絕諸戲論，取性不取相。就凡夫言，思惟則以先入者爲主，否定客觀因素；取著文字相，不肯舍離，故文字相一經滲入，必爲所縛，萬難拔除，那麼古德又寫下公案的機鋒又爲了甚麼呢？那是爲了透了本參以後，乃至重關、牢關的諸般消息的印證而已。其實也是多余，真正開悟以後，以心印心，還要印證些甚麼？彼此會心一笑，或者語默寂然，皆可印證，文明的說法，就是玄秘的默契啊！
密宗更注重傳承，傳承的上師加持力量很大，所以密宗要皈依金剛上師受灌頂後才能修持，上師傳甚麼法，就得修甚麼法，是次第而修，先傳的去一定要修完指定的數目，修行圓滿，才能再傳進一層的法，非常著重各派傳承，不許雜修，如果未皈依，也未受灌頂而偷學，是爲盜法論。一切密部之法本，未經上師許可，不得翻閱修習，手印也不可隨意而作，否則也是盜法。這裏又有普傳之密，則不在此限，如西藏的諾那上師，爲了悲心，就在中土有許多普傳的咒語，叫“諾門普傳真言集”像早課中的“大悲咒”“十小咒”，更是人人可持誦的，但其中“大悲咒”尚有壇城之羯磨作法，則又需要上師之傳法了，而不得自行修持。何以禅與密的修法要這麼嚴格規定呢？如無師父指導，往往出了境界，不知所措，遇了魔障，不知排遣，走火入魔，又能怪誰？有師父指導，重重關險，如履平原，才能化險爲夷而成就無上菩提。有師傳承得有四種方便利益：一者得法、二者卻魔、叁者印證、四者成就。今略解如下：一者得法，以法傳承故，其法一經傳授，自然得到，與原具法性彙通。二卻魔，一切魔障現前出了毛病岔誤，有師可解。叁者印證，一切境界現前，或正或邪，或真或幻，或深或淺，由師證明指導。四者成就，以根本曆代祖師傳承之加持力，以及佛法不可思議力與本具佛性感應道交，佛我無二，凝結一體，成就無上菩提。過去在中…
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