..續本文上一頁，不離本處，即得菩提。
禅無追尋處，禅無尋覓處，禅無轉圜處，直下就是見性，不二處！所以，我們念佛，在《楞嚴經》裏面講：這不是禅法的，不是如來藏性的本修因。意思就是：不是最殊勝的。最殊勝的是觀音菩薩那種反聞聞自性，用本性修行，才能成爲無上道。所以，真正修禅的人，到最後的人，也不會在心中安一句南無阿彌陀佛的，他們不是用這種方式修行的，這個在《楞嚴經》裏面，將來就會講到，二十五圓通裏面，就是觀世音菩薩反聞聞自性是最殊勝的，因爲他用本性修行，直下無心便是道，不離本處，即得菩提。諸位慢慢地薰習、慢慢理解。今天初學佛法的很多，小朋友來的也不少。
遠離于斷常，世間恒如夢。遠離于斷見、常見，世間永遠就像夢。所以，在這個世間，很多事情是不會有答案的，你們爲什麼會做夫妻？沒有答案。你們爲什麼會做兄弟？也沒有答案。你們爲什麼會來到這個世間？也沒有答案。我一出生到現在，爲什麼我是女人？沒有答案的，業力使之然也，沒有什麼答案的，這個世間，你愈追求答案，愈追求不到答案，放下就是，放下，答案就現前。你在這個世間鑽牛角尖：我爲什麼是女人呢？我爲什麼是男人呢？我今天爲什麼病苦病到這麼嚴重呢？對不對？你自己去探討前因後果，最後就是放下，這個世間是沒有答案的。因爲無明所構成的這個世間，業力使之然，業感緣起，緣起就是如幻。因此你想要追求答案嗎？很簡單！放下，那一念就是答案。
二個夫妻吵架，他就說：“我爲什麼要跟你結婚？我爲什麼要討到你？我爲什麼要娶到你？”二個人一直爭吵……爭吵到最後沒有答案，最快的答案就是什麼？就是放下！這個世間很多事情是沒有答案的。所以，不需要一直追求、一直尋覓，認了就是你的，直接了當，接受這個事實，對于不可以改變的事實，你必需接受它，一定要去承受它。
知一切法無我，煩惱即爾焰，心常清淨無相，而興大悲心。了悟一切法都不可得，我們煩惱就像火焰一樣，了知如夢幻，不實在，心常清淨無相，而興大悲。也就是說，所有的善事都不可以執著，弘法利生，雖度無量無邊衆生，亦無衆生可度。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名爲不取，今世後世淨。
若有若無就是說：你看到這個是緣起的有，若無，好像是性空，有和無都是二邊，我們不著一個緣起，也不著一個性空。空性是直接證量，解脫的真實境，不可以把它化作意識型態來理解。性空，當下就是沒有任何的執著、分別跟顛倒。所以，要這樣理解“性空”這二個字，當下，體就顯現，體、相、用本自具足，體大、相大、用大。若是無明的話，體不可得，無明體不可得，如來藏性確實存在。所以，若有若無有，你講有，或者是講無有，這二種，有跟無有，統統要放下。
牟尼寂靜觀。釋迦牟尼就是入不二法門，當體即空，了悟人生、宇宙盡是幻，無一法非幻。因爲是幻，不實在的，所以，他不會執著。萬法的真相是什麼？萬法的真相就是統統是假相！所以，六祖講那一句話，你要牢牢地背起來：[萬法無有真，離假一切真。]萬法沒有一樣是真的，你眼睛所看的、耳朵所聽的，沒有一樣是真實的，因爲統統是因緣生，統統是會毀滅的，包括講堂也是會毀滅的，只是因爲暫時的因緣生。你來借重我們這個講堂的因緣，大家聚一聚，弘揚佛法，雖講經說法，實無法可說。聽經聞法，亦無衆生可聞，亦無法可聞。所以，牟尼寂靜觀，能所盡雙亡，是則遠離生。遠離生，因爲緣生，緣生就是無生。緣起跟緣生有什麼不一樣？緣生在講刹那當下，最短暫的這一念叫做緣生，強調現在。緣起是整個人生、宇宙通觀，緣起觀就是性空，無一法不是緣起，無一法不是性空。那緣生在強調什麼？緣生在強調刹那之間的緣起，叫做緣生。所以，緣生跟緣起還是有一點差別，緣生就是當下的緣起。那緣起呢？通人生跟宇宙，統統是緣起，無一法不是緣起，而緣生是指正在進行的緣起。所以，這個是不太一樣的，究竟處，其實也是如幻。是則遠離生，遠離生就不需要滅。
當你在很痛苦的時候，你就要好好地觀想，也許你現在很痛苦，你的錢被倒了，你就告訴自己：“前世欠人的就還，早欠早還！”你內心不要一直去恨他。什麼是佛？就是過著一種沒有恨的日子，就是佛，過著一種完全沒有恨的日子，就是佛！也許你正在談戀愛，或者是說你的男朋友，或者女朋友剛好離開了，你坐立難安、痛苦，今天剛好碰到這個佛法，你告訴自己：“本來就沒有男朋友，現在有，也是因緣生。”將來二個老的，七十、八十，就算你結婚，七十、八十，就是這樣。
沒有學佛，沒有學佛就很悲哀了！對不對？臺灣有一對，九十幾歲的娶這個八十九歲的，結婚的時候，掀開來看，哇！爲什麼？不是新娘，一翻開那個紗罩，哇！原來是“老娘”。爲什麼是“老娘”呢？哇！她滿臉都是星星(皺紋)啊。這個阿伯也是滿臉都是世界地圖，站在地圖上，可以看到臺灣海峽、臺灣，可以看到這邊中國大陸，真的！連桃園機場都可以看得到，這裏是桃園機場。很嚴重的！是不是？好！拜一拜，一拜天地，再拜高堂(高堂早就死了)，夫妻對拜，送進靈堂！准備助念！因爲二個加起來快二百歲了！這樣還是要結婚，不曉得他們在想什麼？我們也不知道呢！我們就是說，如果今生今世不學佛，他就是這樣子，你要依靠你的先生，你要依靠你的老婆。諸位！真的靠得住嗎？難！當然也有很好的夫妻啦，有很好的，是不是？當然也有啊！就是說你很愛，是不是？有的人講說：我下輩子願意繼續做你的老婆，我下輩子願意娶你，我願意做你的老公。所以，百千萬劫他就是這樣子，一直卡住。
是名爲不取，今世後世淨。所以，諸位！佛法它是一個關鍵，就是執著的問題，佛法無奇特事，但莫于相上住著即得。佛法不是什麼奇特的事情，只要不在相上執著，這個就是佛法。來去坐立，一切莫執，性自空離，任運浮沈。來也好、去也好、坐也好、站也好，立就是站。來去坐立，一切莫執，性自空離，任運浮沈。意思是說：來無來相，去無去相。來是空相，去是空相，坐是空相，立是空相，既是空相，一切莫執。性自空離，任運浮沈，意思就是：這個世間沒有東西讓你執著，執著也沒有用。
凡所有相，皆是虛妄，世間爲我所用，非我所有。這個世間，沒有一樣東西是你的，什麼東西都是讓你短暫用一下而已，你要牢牢記住師父這一句話。你今年如果是初學佛法，進來文殊講堂，你聽這一句話就夠，足足給你的壓歲錢，比鑽石更重要。你要永遠記住！世界上沒有一種東西是你的，絕對沒有！擁有是錯覺，失去也是錯覺，絕對不是你的。你今天躺下去的時候，在旁邊助念，什麼東西統統不是你的！
一切衆生，著于知見，鬥诤不斷，壞佛菩提，自障聖道。這個就是祖師大德，苦口婆心這樣勸告我們。說：一切衆生著于知見，著于知見就是意識型態，就是說自己對，別人不對。著于知見，鬥诤堅固不斷，壞佛的菩提，自障聖道。誰會障我們的聖道？就是我們自己。著于知見，什麼叫做知見？就是六祖講的：[無端起知見]，猶如太虛生閃電。我們莫名其妙地就起這個無明知見；莫名其妙地就起這個觀念、執著的觀念，把這個觀念化作強烈的執著，變成自我生命的一部分。
我們的生命，就是活在一種痛苦的執著裏面，變成一種懲罰。我們不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰，我們每天都在懲罰自己。改變別人，不如改變自己。可是，這一句話要會善用，有個小女孩才六歲，她媽媽每天看慧律法師的DVD，放……這個小女孩在旁邊也聽了幾句。有一次那個小女孩不乖，她媽媽要揍她，那個小女孩就哭了：“嗚.....師父講的啦！改變別人，不如改變自己，你爲什麼每次都要改變我呢？”這個小女孩才六歲而已，弄得她媽媽不曉得要打她，還是不要打她？這個真的呢。你看！好可愛的小女孩，來的話，我給她消費券五百，真是好玩，了不起啊！六歲就會講這一句話，真是了不起啊！
佛法、佛教要真實境，不能用模仿的。諸位！今天你聽師父演講，只是一種模仿，不是你們的解脫境界。有一次，有一個爸爸在學校不愉快，不愉快的時候，回來很不高興，就躺著，雙手背這樣子躺著，他老婆叫，也不回應；他老婆正在廚房忙，他的兒子在旁邊，說：“爸爸！你生病了嗎？”他說：“你不要吵！”“爸爸！你這麼凶！”“我明天不去上班！”他爸爸在教書，媽媽也在學校教書，爸爸明天不去上課！他兒子幼稚園剛畢業，念小學一、二年級，也是念他們學校，字認識不了幾個大字，他爸爸就說：“你幫爸爸請假！”然後這個小孩子拿起書來，爸爸要請假！他爸爸沒有想到說這個能力的問題，就說：“你幫我寫一下，說爸爸要請假，拿去交給你們老師。”因爲全校都認識他爸爸，你幫爸爸寫一個請假單！他說：“爸爸！你要請假幾天？”“請假七天。”“爸爸！你要請假的理由是什麼？”“隨便你寫！”這個小男孩就寫請假單，“爸爸！你要看一下嗎？”“不用了！送去給學校，你上課的時候，交給你們導師，叫老師交給校長，說我今天請假！”這小朋友就寫好了請假的理由，就送到學校去，送給老師，老師火速地送給校長，校長一打開，全校都在校長會議，看到那一張請假單，嚇壞了，立刻打電話來跟他爸爸講。他說：“你的請假理由爲什麼寫這樣？”他說：寫什麼？他說：“我爸爸生産痛苦，請假七天！”你在做什麼，你爲什麼……啊？哎呀！這個爸爸氣壞了！這個小孩子很天真地回到家裏來，以爲做了一樁大功德，他說：爸爸！我有把你的請假單送到學校導師那邊去了。他的爸爸拿著棍子要打他，他覺得很委屈：“爸爸！你爲什麼要打我？”“誰叫你請假理由寫這樣子？”他就說：“我抽屜抽出來的時候，媽媽以前寫的那一張請假單，我照抄一遍，…
《2009年慧律法師新春開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…