..續本文上一頁麼幾萬個人一下子下去，就剛好死了你，對不對？人家飛機坐了幾百趟也不會死。所以說這個命，有命有因果，認命。
第叁點叫觀心無常。觀照我們這個心，它是剎那、剎那生滅、剎那生滅的。我們今天是受時間跟空間的支配，那麼爲什麼會有時間跟空間的支配呢？是因爲我們自己把它創造出來的。這話怎麼講呢？要讓一個人開悟的時候，他自然從自性流露出來。把時空化歸于一種執著，因爲時空是建立在立體，那麼那個立體的本身是因爲有我執的觀念，所以産生Ｘ軸、Ｙ軸跟Ｚ軸，加上時間是四度空間，要是沒有那個zero，零點，那麼Ｘ軸、Ｙ軸跟Ｚ軸就産生不了叁度空間的東西。那麼這個zero，是怎麼樣産生的呢？是因爲我們給它假設，in case，if case。這是zero，點一點這是zero，有什麼理由？沒有理由，就是假設。如果連原點都沒有的話，你怎樣産生叁度空間呢？點是什麼？原點就以自我爲中心，就産生你我他的觀念，就産生平面産生空間，産生一切的衆生的念頭，如果開悟的人，用不著我說明，他自然會了解。如果不開悟的人，那我只好用比喻的。
譬如說我們在睡覺，當我們在睡覺的時候，你知不知道你睡到幾點？你會睡到一半起來看表嗎？說我昨天睡著的時候，剛好是一點四十分五十五秒，那就是還在看表，還沒有睡覺，當你睡覺的時候，你根本沒有時間的觀念，你也不知道你是睡在榻榻米，還是彈簧床、還是地上。如果你有這個念頭，那還沒有睡著，整個晚上徹夜難眠，翻來覆去的。只要我們一醒過來，一看我是睡在這個房間，現在幾點了，房間就是一個空間，那麼時間就是一個抽象的觀念，所以時空是由心所創造出來的。時間跟空間，是由我們內心裏面自己去創造出來的，然後自己去執著，佛就沒有所謂的空間的觀念，量周沙界，心包太虛。
譬如說我們今天這個海洋館，是容納差不多叁百多個人，今天我們演講了叁、四百個人，叁百多個，這空間就容納這麼大，那麼臺灣大學就容納更多的。可是有一個範疇，因爲它有一個範疇，所以它的數量就有限度，如果沒有一個範疇，與空相應，心如虛空，你說這個界限有多少？虛空有沒有界限，虛空沒有界限。虛空沒有界限的時候，我們的胸量如虛空，無所不包容，那你痛苦什麼？所以我們講空間，事實上是講我們的心。我們的心建立了時間跟空間，而空間是我們的胸量問題。
觀世音菩薩稱爲大慈大悲觀世音菩薩，是爲什麼？因爲他把一切的衆生當做是自己的兒子，他沒有所謂的親疏的觀念。親就是親戚，親情比較慈悲，不是親情就比較怎麼樣？疏遠，比較不慈悲。觀世音菩薩不是這樣，所以他是一個解脫的人，在他內在裏面沒有産生一種點、線、面的觀念，也沒有所謂的仇視的觀念，也沒有所謂的善惡的觀念，也沒有所謂的好壞，統統平等。自然內在裏面，高達到這種超越時空、去掉分別的人，他一定沒有束縛的，什麼事情都束縛不了他。
因此我們要了解，觀心無常，剎那、剎那之間變化。我告訴諸位，今天如果你在談戀愛，假設說你今天非常、非常地喜歡他，但，也許有一天他是你非常痛恨的人，因爲我們的心都是在變化的。所以我們的心要平穩，那個學佛的人最高的境界，最高的境界就是沒有境界，空！一切法不能動到他的念頭，他不可能會痛苦，因爲他的感性裏面跟理性是一直線的。我們衆生不是的，我們衆生是感情高理性就低，理性高感情就低，就整天在那邊起伏，波浪是大得不得了，欲望是那麼的重，一天到晚都在追求，然後創造這些痛苦的業因，來世又繼續投胎，就是這樣讓這股力量一直推動，萬劫不能解脫。沒有辦法把它會歸到感性跟理性的一種balance，一種平衡點，他沒有辦法。所以他沒有辦法去掉這個執著，沒有辦法去掉這個得失的觀念。
再來就觀法無我。這個法是一切事理的總稱，這個杯子也是法，法的一種；這張桌子也是一個法；這個麥克風也是一法。爲什麼觀法無我？這一句話很多人都誤會了，以爲說觀照我們這個身體是沒有我的。對，但是這只是局部的，因爲身體也是一個法。就是觀照一切的，譬如說這張桌子，這張桌子我們看有一個個體，可是這個個體，是我們用板子把它釘起來，組合起來的，把這板子一拆開來又沒有了，叫做法，緣合即成。因緣和合，就有這張桌子，緣散就分開了。所以這個觀法無我，是每一個事相你都透視它，那你就絕對的理性。換句話說，學佛就是學怎麼樣？學人家沒有辦法騙得過我們。學佛就是學什麼？學甯靜的那份念頭，學習人家沒有辦法騙我們，這世間也騙不過我們。爲什麼？因爲我們太了解了。
如果當我們了解觀法無我，麥克風不是真的，桌子不是真的。所以佛在《金剛經》裏面講的，佛說：世界即非世界，是名世界。佛說：桌子即非桌子，是名桌子。《金剛經》就是這個意思。佛說，世界，世界就是衆生講世界了，即非世界，實在講不是世界。爲什麼？世界只是微塵裏面，顆粒微塵所構成的，就不能講世界，因爲那是假的。佛說：桌子即非桌子。實在不能講它是桌子，因爲桌子本身是假的，是名桌子，因爲衆生大家都講它是桌子，所以我們叫它桌子。換句話說，佛說，桌子，是說衆生大家都是講桌子，即非桌子，就是你要透視它，桌子的本身沒有實在的本體，沒有永恒的東西藏在桌子裏面，是名桌子，是因爲大家要講它桌子，所以我們要講一個名字，讓他來叫。
鉛筆、鋼筆、原子筆，是不是？如果說沒有名字的時候，怎麼樣？你不能說：“拿過來。”他說：“拿什麼？”沒有名字你怎麼拿呢？對不對？所以要借假修真。佛告訴我們名字雖然是假的，但是如果你要觀照，就變成真的。名字文字本身就是實相，實相本身就是般若。那麼這句話怎麼講呢？如果說文字是假的，你就說什麼都不要執著了，那就什麼都放下了。你沒有那個能力，所以佛爲什麼叫你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，爲什麼要這樣念呢？因爲他知道，他知道衆生要執著，我就讓你執著得更專更精，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你的妄想太多，是不是？你念到南無阿彌陀佛，這是一個聖者，或者南無釋迦牟尼佛，這是一個聖者，他的名就代表他德高望重的人，對不對？所以這個文字本身，就能夠通達我們的心性，就是實在的。
牆壁寫「南無阿彌陀佛」，你可能跟它下跪頂禮的。如果寫「南無崔苔菁」，南無崔苔菁，你念什麼想到崔苔菁，對不對？金鍾獎頒獎，她是崔苔菁，她是演藝人員，很了不起的演藝人員，你的觀念就這樣子。那麼南無釋迦牟尼佛，他是教主，你稱到耶稣，他是一個聖人，孔子是儒家的聖者，就是這樣子。名字本身是假的，但是在衆生來講就是真的。所以觀法雖然無我，但是不能否認它的存在性，不能否認它的存在性。換句話說，存在性本身是存在，但是我們要去透視它，它是假的。那麼這樣子的話，就不會迷惑了。
有一次，我們在大學的時候，在畢業旅行。因爲我在四年的大學裏面，絕對不跟他們出去郊遊的，我四年的大學裏面都是在圖書館的，他們在期中考、期末考，他們都抱書去讀書，我也抱，《印光大師全集》去看的，我也是很用功的。到畢業旅行的時候，他們說一定要去，一定要去的時候，他們要整我，點名要唱歌。他說：“阿彌陀佛唱一首歌嘛。”阿彌陀佛唱一首歌嘛，他說：“阿彌陀佛不會唱歌？”拿來，唱一首「王昭君」，就唱給你聽嘛，對不對？唱一首，他說：“安可，安可。再來一首，once more。”再來就再來，唱一首「港都夜雨」，真的，(日語)沒有問題，(日語)所以這個沒有什麼。這是衆生相，你要叫我唱，我就唱給你聽。
我今天是出家，當然不能唱歌，我今天出家我唱歌，明天報紙馬上出來，慧律法師在臺灣大學演講，竟然唱起歌來，現代的和尚，股票明天馬上跌停板。對不對？這個看情形的，我們的身分就是普度衆生，不能破壞形象的，我們的原則就是這樣子。如果你觀法無我，你就知道你會萬事隨緣。不勉強這個緣分，你就不會痛苦了，跟我們有緣的，他逃不掉，跟我們沒有緣分的，你追也追不到。觀法無我，沒有一件事情是永恒的，沒有一件事情是肯定的，你就活得更快樂了。
再來我們從主觀跟客觀，因爲標准性的不同，所以衆生會互相攻擊。六祖大師告訴我們：诤與道相違。诤，要加言部，如果兩個人在爭論，與道相違，沒有意義的辯論，那是永遠沒有結果的。有一個基督徒他來找我，他就說：“林益謙...”他叫我的俗家名字，那時候是在家，念大學的時候都會碰到這些，他說：“你們佛教講，生從哪裏來？”我說：“生從十二因緣來。”他說：“十二因緣是什麼？”我說：“這要講很多，換我問你，你們基督教講人從哪裏來？”“人是上帝所創造的。”我說：“那上帝從哪裏來？”“上帝他自己造的。”“上帝自己造的？上帝站在哪裏創造天地萬物，他從哪裏跑出來的。”他說：“我們是被創造的，我們不能辯論，我們只有聽命于他。被創造出來的不能辯論的。”我們不能用理性去反駁，我們不能用智慧去分辨，因爲我們人的智慧是有限的，上帝是高高在上，所以他這樣的言論，是說叫我們不要透過理性，直接用感性去信仰它。你只要禱告就自然會感應，你不要了解上帝，上帝自然會保佑你，只要你對他有虔誠，信者得永生，不信者下地獄。你只要匍匐在他面前讴歌、贊誦，愈顯示自己的無知、痛苦，乃至于說罪惡，愈能夠顯耀上帝的榮耀，把一切榮耀歸于上帝。
我說：“人是怎麼來的？”他說人是上帝創造的。我說：“上帝從哪裏來？”他說這個不能問的。不能問的，這個什麼答案？你說這是什麼答案？他說：“釋迦牟尼佛怎麼講？人從哪裏來？”我說：“人是從無明來的。就是沒有智慧，去造業來的。”他說：“從什麼時候開始？”我說：“沒有開始。佛教講：無始無明…
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