..續本文上一頁虛空沒有來去、生滅、增減相，沒有青黃赤白，沒有長短方圓，那是比喻虛空沒有來去、生滅、增減相，不是虛空就是清淨自性啊！這個《大乘起信論》就講得非常清楚。如果說我們的清淨自性，就象虛空這樣子，你怎麼會有大用現前呢？你看到虛空起作用嗎？教你、告訴你：清淨自性如同虛空，那是一種比喻，比喻不是真實啊！對不對？比喻說：我們的清淨自性就象虛空，比喻不是真實的，回歸到我們唯心現量，當下這一念，本自具足的大圓明的清淨覺性，他會起作用的啊！你看過虛空起作用嗎？那是比喻呀。 再講一遍，凡經叁月，未蒙示誨。爲法切故。有一天晚上來到方丈室就請問說：如何是我智常本心本性？這個大通和尚就說了：你看到虛空否？他就用虛空比喻作本性，拿這個比喻，來當作清淨自性，完了！對曰：見！我看到虛空。大通和尚又說了：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形相，有何相貌呢？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。我們的清淨自性，無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。再念一遍就加強印象了，我們剛才已經講過了，虛空是比喻，《起信論》已經講得很清楚了，《大乘起信論》諸位有空一定要看，這一部論太重要了！【學人雖聞此說，猶未決了】，我聽到這一說，還是沒有辦法解釋我心中的疑惑，【乞和尚開示。】 經文，【師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如大虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現】。 【師曰：彼師所說，猶存見知】，那個大通和尚講的，見知就是知見，還存著一個知見，就是把虛空當作是，就是我們清淨自性，拿比喻來跟證量的聖人畫等號，是錯誤的。【故令汝未了】。所以讓你沒有辦法見性，【吾今示汝一偈：不見一法存無見】，【存】就是還執著，我什麼都沒看到，就象虛空，什麼都沒有看到，可是，還著一個虛空之見，存無見，虛空什麼都沒有。我告訴你：這個問題就大了，清淨自性是什麼統統有，萬法具足，知道嗎？他說：不見一法存無見。六祖講：你認爲你不見任何的法，不生不滅的清淨自性，一法統統沒有。我告訴你：萬法具足，清淨自性圓明不動，萬法具足。大通和尚就這樣：不見一法，認爲我沒有見到一法，用虛空來比喻，你還是存著一個無見，這個就是知見。 【大似浮雲遮日面】。烏雲遮了這個太陽，太陽透不過去啊！【不知一法守空知】，你說不要去知道一切法，但是，你守這個空知。空就是無形無相。守一個虛空的知見，不知一法，你竟然守一個，還有一個虛空，類似虛空這個知見，完了！清淨自性就産生變化了，【還如大虛生閃電】。就象太虛空，無緣無故的生出閃電，這一句話，閃電就是多余的。圓明的清淨自性，無一法可得：但是也具足萬法。而你還著一個空見、空知，存無見，守空知。還如太虛生閃電，這句話就是《楞嚴經》講的，知見立知，是無明本。《楞嚴經》講的，叫做頭上安頭，知道嗎？我用我媽媽這個例子，來跟你比喻，你要注意聽聽看，看你能不能了悟這個自性？ 因爲我媽媽會講臺語啊，師媽會講臺語，她不會講國語，她聽人家講，大甲有一個吳居士，吳居士到講堂來，我媽媽就問他一句，(頭上安頭，你體會看看)。吳居士！你姓什麼？你體會的出來嗎？名字把人家叫出來了，還問人家你姓什麼？那叫做頭上安頭，知道嗎？我們清淨自性，不能知見立知。我們的清淨自性，本來就有知見，不能頭上安頭，立任何的知見。 還如太虛生閃電，【此之知見瞥然興】，【瞥】就是暫見，你這個知見，暫時一動念，一生起來。【錯認何曾解方便】。注意聽喔！錯認就是存無見、守空知，認爲虛空無知無見，把這個當做是正見，就錯了！守空知，存無見，這個就是錯認。何曾解方便，這個解方便就是說：不了解我們的如來藏的秘密的道理，不了解我們清淨的微妙如來藏心的自性，這個道理。你存無見，守空知，你就不了解，那只是一種方便，你不了解說，我們的清淨自性，是應當契入真實境。你沒有方便法，看到方便法，又去執著。佛用虛空來比喻，你去執著虛空就是我們的清淨自性，把方便誤爲究竟，把善巧方便，認爲就是證量。錯認何曾解方便，不懂得佛的方便法，佛的善巧方便，是要你悟入實相的道理啊！錯認了存無見，守空知，把它認爲就是我們的見性，你就不了解那是佛的善巧方便，叫你悟入實相的道理，你完全不了解。 【汝當一念自知非】，你如果了解一念，自己知道自己是不對。【自己靈光常顯現】。靈光常現前：靈光的清淨自性，百丈禅師講得特別的好，他描述了幾句話，寫得淋漓盡致。百丈禅師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄遠，即如如佛。百丈禅師對這個靈光诠釋的特別清楚，說：靈光，我們的清淨自性，本具足有般若的光明智慧。靈光獨照，獨照就沒有任何跟它匹比的，絕對的照叫獨照。迥脫根塵，迥脫就是超越根塵，六根、六塵，身心世界其實當體即空，純一個覺性在作用，叫做我們的清淨自性，是超越根身、器界的一切相，就是六根、六塵綁不住你。體露真常，不拘文字，我們的體性，顯露永恒的真常，它不是文字相，它是實證的境界。心性無染，本自圓成，我們的心性沒有染汙，本來就是圓滿，本來就是成就。但離虛妄的因緣，但離妄緣，即如如佛。百丈禅師的意思是說；你見到一切緣起法，你就特別要清楚，那個是假相。 我告訴你：以前的修行人講得更貼切更直接：修行人千萬不要被相黏住。哇！這個講得太厲害了，這講得實在是一針見血，他也不會很麻煩。真正的修行人千萬不要被相黏住。我們就是被相黏得死死的，活得痛不欲生，肝腸寸斷，我們就是活著這樣日子，就是被相黏住，認爲有一個實在的老公，認爲有一個實在的老婆，認爲我有個我，有個我所擁有。世間人就是這樣啊，擁有一個我，我的汽車、我的洋房、我的老公，我的房地産、我的事業，統統有我，我所擁有的，這些統統叫做相，修行不要被相黏住。 經文，【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭】。 【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見】，他存一個無見，守個空知啊，清淨自性好端端的，還起一個知見。【著相求菩提。情存一念悟】，著相，求一個菩提：我要求菩提，錯了！趣向聖道亦是邪，你沒聽過嗎？動一個念頭：我要修成聖人，趣向聖道還是邪，法沒有邪正這個東西，絕對的東西，沒有邪沒有正，著相求菩提。情存一念悟，我要悟，我要悟！【甯越昔時迷】。【甯】就是怎麼能夠超越過去的迷惑顛倒呢？意思是說：動一個念頭，拼命的要把它開悟，這個跟過去的迷惑顛倒的人是沒什麼兩樣的。 【自性覺源體】，我們的清淨自性，覺悟的根本這個體性。【隨照枉遷流】。隨照就是立知見。我們見一切相，馬上就立知見，這個人好，這個人不好，我們透視他，沒有這個人。相不可得，就是清淨自性在作用，這個人是，這個人非，有那個人嗎？沒有！立知見就壞了。【枉】就是冤枉。隨著起任何的知見，動一個知見，加上任何一個知見，統統是頭上安頭，知見立知。隨著起任何的知見，如同流水一般，付諸流水，勞而無功。就象水流注，念念遷流。枉遷流：水這樣流下來，煞不住，就是生滅的意思。隨照枉遷流就是：隨任何一個因緣，立任何一個知見，你就會冤枉的受到遷動，遷流，就象流水無法停止，念念遷流，我們就是過這種日子，從來不覺悟。【不入祖師室】，如果我沒有來到六祖祖師室，【茫然趣兩頭】。守空知，存無見，就是兩頭。迷迷糊糊的守空知，存空見。 經文，【智常一日問師曰：佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差；見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世】。 【智常一日問師曰：佛說叁乘法，又言最上乘。弟子未解】，我不了解，爲什麼叁乘法又跑出了一個叫做最上乘呢？【願爲教授】。麻煩祖師教導教導。【師曰：汝觀自本心，莫著外法相】。你要好好的觀照我們的本性，不要著這個外面的法相。【法無四乘】，就是小乘、中乘、大乘、最上乘，論這個佛法沒有四乘。【人心自有等差】；問題出在我們的心。【見聞轉誦是小乘】，只會誦經，這個叫小乘。【悟法解義】，了解這個法，了解裏面的道理，在解門下一點功夫，【是中乘，依法修行是大乘】。後面這句最重要！【萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相】，還是在這個【離】字。【一無所得，名最上乘】。我說：佛法不用很多，這幾個字，你也不必求什麼師父開示，六祖講的這幾個字，你要把它背下來，貼在牆壁上，每天看就開悟。萬法盡通，萬法具備，爲什麼萬法盡通？沒有障礙，不執著、不分別，當然萬法盡通啊！ 萬法具備，清淨自性，具足一切無量功德，一切不染著，離諸一切法相，一無所有。我們本來也一無所有啊！你所擁有的東西是假相，但是，因爲我們爲了生存，我們需要最基本的食衣住行，這個無可厚非。人有具備最基本的食衣住行，但是，我們生活在這個千變萬化的世界裏面，一定要了解，刹那變化就是假相，沒有永恒。我們所擁有的東西，其實一無所有。名最上乘，【乘是行義】，好好的去做，去走。【不在口爭】，不是在跟人家一直爭論，真正一個大修行人他會跟你爭論啊？【汝須自修，莫問吾…
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