..續本文上一頁也】。就是你要從內心裏面發揮出來，不要一直問我。【一切時中，自性自如】。一切時中，你的清淨自性本來就是空，不可得。【常禮謝，執侍終師之世】，當他的侍者。智常法師就終身做當六祖的侍者，一直到六祖入涅槃。 經文，【僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意，願和尚垂誨。】 這段有點難，這一段不開悟，打死聽不懂。 【僧志道，廣州南海人也】，廣東，【請益曰：學人自出家】，【覽】，就是閱讀，【覽《涅槃經》十載有余】，看經看了十幾年，《涅槃經》共四十卷，看這個《大般若涅槃經》看了十幾年。【未明大意，願和尚垂誨。】慈悲來教誨。 經文，【師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。于此疑惑。師曰：汝作麼生疑？曰：一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲“生滅滅已，寂滅爲樂”者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？】 【師曰】：六祖就說了，【汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂】。《大般若涅槃經》這一句話，重複的一直講：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。一切造作統統是無常，叫做諸行無常，是生滅法，這個生滅當體即空，放下就是不生不滅，你了悟這個心性的不生不滅的道理，無相大圓明清淨自性寂滅，這個就叫做快樂，不必另外找，不必離開當處，愈找就愈遠。【于此疑惑】，我對這個有所疑惑。【師曰：汝作麼生疑】？你産生什麼疑問？【曰：一切衆生皆有二身】，諸位！第一句話就問錯了，他不了解不二！他把這個色身跟法身打成兩段，問題就出來了。【謂色身】、有形相的色身，還有無形相的【法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺】。其實，他這個問題就是大問題。 【經雲生滅滅已，寂滅爲樂者】，這個生滅放下，心性如如不動的寂滅，才是我們真實的快樂。得失、增減，這個統統是生滅的東西，心性本體是無相的，是寂滅的。動念、執著、分別，就産生生滅，不執著、不分別，生滅就滅。他說：經典說生滅滅已，寂滅爲樂？我不了解不生，【不審何身寂滅？何身受樂】？哪一個身體是寂滅，哪一個身體是受快樂？他就分作兩個角度來解釋了，他就一定要把法分成兩個角度，打成兩段，這當然不是開悟的人。智道法師就問了：【若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦】，若不堪言，【苦不可言樂】。爲什麼有常樂我靜的道理呢？【若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂】？如果是色身，死的時候苦不堪言，如果是法身受樂，法身寂滅，跟草木一樣啊，誰來受樂呢？ 【又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常】。諸位！這個【常】如果不加一個【存】字，完全看不懂，常常存在！這個就是關鍵，要不然你會看：咦？生滅是常？完了，不是這個意思，生滅之性，常常存在。說：法性是生滅之體，五蘊是生滅的用，這問的本身就是大問題，還有一體五用呢！我們大徹大悟的人，一都沒有，何況有五？什麼叫大徹大悟？轉色受想行識，統統化爲一個大圓滿智慧心，叫做無色無受想行識，哪有什麼一二叁四五？生滅是常存在的，【生則從體起用】，這個生滅一起動，依體起用。這個五用就是生滅，一起來，就是從法身起作用啊。【滅則攝用歸體】。滅了，就攝五用歸一個法身。【若聽更生】，如果是法身還允許它，再一次的生出來生滅法。【即有情之類不斷不滅】；這有情就沒辦法了生死。意思就是說：從體起用，滅的話，就攝用歸體，把這個五蘊滅掉了，就回歸到法身。那麼，法身如是允許它再一次的生起，那還是生滅啊，有情就變成輪回不斷了，繼續輪回啊！ 【若不聽更生，則永歸寂滅】，如果這個五蘊，再不讓它生起來，起作用，那麼，又跟生草木沒什麼兩樣。若不經，不允許它再生起來，則永遠歸于寂滅。【同于無情之物】。無情之物就是寂滅。【如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏】，意思是起不了作用，要起作用也是生滅啊，就要永遠輪回。他這句話意思很簡單，諸位注意聽！這個法師的問題把它歸納起來，其實很簡單，他意思就是說：我們的法身是一，五蘊是五，依體起用，攝用歸體。意思是說：如果這個生滅的五蘊，攝歸回來清淨法身，那麼法身是寂滅的，被綁住了，如果不聽更生，這個法身就綁住了這個五蘊身，這個五蘊身會歸到這個法身的話，這個五蘊身就變成失去作用。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，被涅槃綁住了，如果不允許它再生，就被涅槃所困住了。【尚不得生，何樂之有？】生起來都沒有，因爲涅槃，他看到不生不滅，就認爲什麼統統沒有。尚不得生，何樂之有。生都沒有，哪裏有什麼快樂啊？ 我再解釋一遍，要不你聽不懂。僧志道廣州南海人，請益曰：學人從出家，看這個《大般若涅槃經》，總共十多年，不了解《大般若涅槃經》的大意，願和尚來教誨我。六祖就回答：汝何處未明？諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂，這個是佛所講的，我對佛所講的這四句偈，有點疑惑。六祖就回答：你怎麼生疑？你的懷疑在哪裏呢？曰：一切衆生皆有二身。這個問題就出來了，把法身跟五蘊身打成兩段來問：謂這個色身、法身，色身是無常，有生有滅，法身是常恒，永常，永遠，法身是無知無覺的呀！經典說：生滅滅了，寂滅才是快樂，問題就是出來了。我真的不了解是什麼身？是色身寂滅呢？是法身寂滅呢？是何身受樂？是色身受樂？是法身受樂呢？我現在又分成兩段來問。如果是色身，這色身如果滅的時候，四大分散，全然是苦，苦就不能講樂！如果是法身寂滅了，跟無知的草木沒什麼兩樣，跟瓦礫、石頭沒什麼兩樣，誰當受樂呢？ 又法性是生滅之體，五蘊是生滅的作用，一體有五個用，生滅是常，【常】就是存在，生滅是永遠存在的。如果生就依體起用，如果你生起來，無常法一生起來，它是從體起用的，從這個法身起來的。如果攝用，攝這個生滅，歸這個法身，滅的話，把這個作用就回歸到無知的法身，如同草木！它底下就懷疑了：如果允許它再一次的生起來，若聽更生，有情就輪回不斷。如果不允許它再一次的生起來，生不起來，永遠就跟草木、石頭一樣，跟無情物一樣。如是則一切諸法被涅槃之所困住，禁伏就是困得死死的，起不了作用。尚不得生，哪裏有什麼快樂啊？再一次的這樣子，聽不懂還是聽不懂，沒關系，聽得懂就很好了。 經文，【師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回；以常樂涅槃翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。】 【師曰：汝是釋子】，你是出家衆，是跟著佛陀出家，現僧相的。【何習外道斷常邪見而議最上乘法】？其實現在佛門的外道很多，爲什麼？邪見啊！汝是釋子，爲什麼學習外道斷常邪見而來議論這個最上乘的禅宗大法呢？【據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅】，你把法打成兩段。【又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂】。不是清淨自性的法樂。我們學佛的人，要以法爲樂，不是以五蘊六塵爲樂，世樂不能解決生死，我們要有法樂。這個智道，就是拿這個世間的快樂，來解釋法樂，法身的樂，是錯誤的。所以說：你推涅槃的常樂我淨這個樂，是有這個身體在受用，不曉得那是智慧在作用的快樂。有這個身受用，斯乃執吝生死。爲什麼？執吝這個色身生死法，耽著世間的快樂，來論斷大智慧的法的樂。 【汝今當知，佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相】，把這個色受想行識，認爲是有我，一切問題就出來了，有我，就有我所擁有，就被相黏得死死的，我相、人相、衆生相、就統統跑出來。五蘊和合爲自體相，【分別一切法爲外塵相】，有我，就有外面啊！【好生惡死】，大家貪生怕死，【念念遷流】，不知道這個生死本身就是如夢幻的東西，【不知夢幻虛假】，就是沒有實在性的，切莫執著，它是虛假的！我們今天【枉受輪回】；就是拿這個假相，一直執著、分別，就是念念遷流，一直沒有辦法跳出來。【以常樂涅槃翻爲苦相】，變成我們這個色身苦樂的苦相，那糟糕了！常樂的涅槃，是大智慧的法的喜悅，不是這個色身啊！【終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前】；六祖講的是完全跟佛一樣，爲什麼？師父不是講嗎？沒有所謂刹那，也沒有所謂的永恒。刹那是時間最小，最短促，永恒是時間的最長，刹那跟永恒其實不二念，沒有第二個念頭，悟道，刹那就是永恒。第一天，師父不是講嗎？悟道的人，刹那即見永恒，其實刹那、永恒方便說。 所以，佛就憐愍這些衆生，乃示涅槃真樂,刹那無有生相。刹那無有滅相，更無生滅可滅。爲什麼？有生滅，其實都是起心動念，起心動念叫做生滅。放下，生，當體即空，叫做不生；滅，當下不滅，是則寂滅現前。【當現前時，亦無現前之量】，當我寂滅現前的時候，又執著一個寂滅之量。【乃謂常樂。此樂無有受者，亦…
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