佛教心理學

　　慧律法師主講

　　地點：臺灣大學

　　時間：民國77年11月1日

　　諸位同學：九月十七號郭士範同學要我來跟大家談一談修行的方法，那麼我是告訴郭同學，因爲臺大剛開學沒有多久，一定有新同學來聽，那麼要講到修行的方法，可能比較早一點，先給同學一些初機的、正確的觀念。

　　學佛是一件很踏實的工作，要往下紮根才能往上結果，不談玄也不說妙。那麼臺灣大學的同學都是一流的學生，這是全國公認的最高學府，學校也大，我們找了老半天找不到，在這個地方演講我都找不到，繞了老半圈就是在這個地方，找得好苦。還好，郭同學他們在校外等我們，要不然在這個地方你怎麼找？你根本不可能找得到的。是吧！小法師就要躲在這個地方演講，諸位也是找得很辛苦，也沒有什麼指示標統統沒有。

　　那麼臺灣大學的同學，頭腦是特別的好反應也快，我們今天所談的內容，也不能講得很淺，但是也不能講得很深。一個演講者來講，他很困難就是這樣子的，根器利的人他書已經讀得很多，也有年紀比較大一點的，因爲今天包括校外來的也有，我們今天是針對臺大的同學講的，如果我們今天講得很淺的話，那麼老參的人就得不到什麼東西，有很多同學是因爲你講得很淺，他就在背後講：“這個法師沒什麼程度，講那麼淺。”那麼有的同學他喜歡聽什麼？聽很深的。他出去就會講說：“這個法師很有程度的。爲什麼很有程度？他講什麼我都聽不懂。”原來要講得讓你聽不懂才顯示我慧律法師的程度出來的話，那這個很簡單，easy，很簡單，我把華嚴思想拿出來，講兩個鍾頭，你不曉得我在講什麼。這個沒有什麼意思的。講得太淺人家批評沒有程度，講得太深的話，要是有心研究佛法的人，他會感到很困難，因爲這個佛法實在是太深了太廣了。它這個special noun is very much非常多的，很多的專有名詞。

　　你弄不清楚的時候，我們有心想要學佛，很不容易請法師到學校來演講，有這個緣分，講得很深，結果得不到利益。得不到利益，我講的是我的東西，這不是你的東西。那麼講得太難了，又以爲佛法是不著實際的一個玄學，像烏托邦一樣的東西，那麼剛好相反的，因爲佛法這種東西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的語言、行爲，包括你的起心動念，包括你一切迷、悟的剎那之間，統統是佛法！

　　凡是所有時空交會點，都融合了人的任何行爲、語言，統統是不能離開佛法的。所以佛稱爲人生宇宙的究竟解脫之人，大聖人。那麼我們說在聯考上，這個人考取臺大是很了不起，教育很高，頭腦很好，這個是不是說，一個人書讀得很多，就表示他活得一定很超越呢？那廣欽老和尚沒讀書怎麼辦？六祖惠能大師也沒有讀書，那個臨命終的自在放光，幾天以後要走的事情，他都交代好了，雙腿一盤就走了。換句話說。學佛是重在悟，不是重在世智辯聰，不是的。

　　我們今天所學到的這些，只能運用在我們謀生的技能上，給我們在社會的一種肯定，給我們在生活方面改善，那是我們在從事任何一件事情，比較方便而已。就利用這些語言的符號，我們所學到的background，我們這個背景所教育所産生的，運用在這個世間而已，可是一樣是迷，並不是悟。佛是一個怎麼樣子的人呢？迷跟悟的差別，就是這麼簡單。悟了他就是佛，時間跟空間不可能拘束他的；迷了菩提就顯現不出來，本性就顯現不出來，一天到晚就是追求迷茫。

　　我們舉一個例子來講，一朵花，以同學的角度來看這是什麼？一朵花。這一朵花散出來很多香的味道，它是代表什麼？我們在研究方面來講，就是細胞、光合作用。它又代表什麼呢？如果我們是一個修行的人，從這一朵花，我們去悟出什麼道理出來？這就是教育的不同。我們從小的教育就是，這是一朵花，它就是花。因爲我們心中一定要假設一個名詞，然後讓我們來認識它，名詞的本身也是人創造出來的。所以叫做佛。

　　佛又告訴我們：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影現出來的，這個世事物，我們給它安上這個名詞，然後我們再自己去執著這個名詞。錯了！我們的思想，都是生活在一種錯誤的教育當中。第一點，教育愈高，不一定活得很快樂的，不一定的。你不會應用，一樣是活得很痛苦的。佛教告訴你你要悟。怎麼個悟呢？看到任何的事情，你統統要去悟。

　　譬如說這朵花，它放出香氣出來，香的味道，男孩子看聞到香味，女孩子看也是聞到香味，富有的人看也是聞到香味，貧窮的人來看也是聞到香味，殘廢的人來聞也是聞到香味，這一朵花對每一個衆生來講，它都散發出平等的香味出來。而我們呢？我們人有辦法做到這樣子沒有？我們人很善于分別的。就是說這個人地位、身份、貌相好看就拚命地欣賞，這個人殘障乃至說是不好看，乃至說很貧窮下賤，是人家的傭人，煮飯的掃廁所的，他一聽到這個掃廁所的就哦…就這樣，然後在我們自心裏面，就産生一種強烈的抗衡作用，我們的理性被我們的感情所駕馭著，整個人生觀裏面全部用感性來批判真理的存在性，他沒有辦法用真正的平等的心態去對待衆生。那就開始痛苦，就分別。

　　我們儒家所講的“仁者無敵”，到底有幾個人悟出來呢？仁者無敵。你不要以爲說慈悲的人就是沒有敵人，不是這個意思。你認爲說仁慈的人就是沒有敵人也不對，啊！這樣也不對。仁慈的人還是有敵人，慈悲的人還是有敵人，爲什麼？你慈悲人家不會慈悲。什麼叫做仁者無敵呢？就是我們的心如果一切事情，都能夠寬恕一切衆生，你跟自己不會過意不去。你知道嗎？你是你自己最大的敵人！是這個道理。當我最大的慈悲的時候，我不在意你對我怎麼樣，這叫做仁者無敵。是你不跟自己過意不去，叫做仁者無敵。

　　你已經發出大慈悲要救他，他不讓你救，那不是我們的問題。所以說慈悲的人，就沒有敵人嗎？有，還是有敵人。爲什麼？人家忌妒你的才幹，還是會有敵人的，那麼這個敵人不是我製造出來，是衆生的心性包容不了你，所豎立的。在這個世間本來就是這樣子的，你不要稍微有一點成就，你有一點成就，人家就要把你拉下來的，這一定的道理。所以我們聽到什麼毀謗，或怎麼樣？這個我們感覺很自然的，這個沒有什麼不對的道理。對不對？人家講說：“慧律法師，有人批評你。”怎麼樣，我說：“那當然。我有才幹，他才批評。我精神病，他批評什麼？”對不對？你說對不對？對就鼓掌嘛，對不對？我精神病，他批評我幹什麼？今天你有才幹，他就一定要批評你，這很正常的。

　　今天我們的總統，做到這樣子的時候，人家還是鬧啊，對不對？這個世間都是兩面體的，你覺悟的話，感覺這個很自然的。是不是？人家批評我，對，就是要批評我。我又不是聖人，不被批評，聖人還是要被批評的，就是釋迦牟尼佛來做，也沒有辦法做到平等。爲什麼？他內心一切平等，但是不是佛的問題，那是衆生的問題。

　　我們要了解，聖者的心態沒有敵人。但是衆生就有敵人。因此我們要了解，只要我們對得起我們自己，對得起天地良心，你如果一定要勉強自己去做別人喜歡做的事情，那你很累。他希望我今天怎麼樣，他希望我明天怎麼樣，每天都活在別人的要求之下，失去自己的原則，那算什麼？孔子講的“鄉願”。好好先生，什麼都好，對不對？沒有意見。沒有意見就變成沒有原則，你沒有原則怎麼講慈悲呢？對不對？人家說：“慧律法師，他去殺人。”“好，殺人很好。”開玩笑，對不對？不行就是不行。能夠原諒的原諒，不能原諒就…告訴你這個還是不可以的。慈悲一定要站在原則之下，沒有原則不能講慈悲的，講爛慈悲。

　　剛剛舉的那一朵花，我們能夠悟嗎？佛的教育就是這麼直接了當的東西。你要參禅，要去開悟那個東西出來，所以我們參天地萬物都是道場。就是什麼？就是我們的心。今天我們要講的題目是「佛教心理學」。學醫的人，像郭惠珍醫師出家，中國醫藥學院畢業出家，那麼她當然會贊歎說…學醫的人就贊歎佛是個大醫王，他可以醫治無量衆生的苦惱的病症。所以學醫的人贊歎釋迦牟尼佛是大醫王，學教育的人贊歎佛是大教育家，學哲學的人贊歎佛是大哲學家，學科學的人贊歎佛是大科學家。那麼諸位如果有機會的話翻開《楞嚴經》，《楞嚴經》你去看看佛的智慧，你會嚇死了。我也是念理工的，看到《楞嚴經》裏面所講的那一種佛的那個智慧，你想都想不到，他怎麼有這種智慧，還是兩千多年，沒有顯微鏡，沒有天文望遠鏡，沒有什麼解剖學，也沒有什麼物理、化學可以…統統沒有。他竟然講出來的，兩千多年後才慢慢地發現出來。他真是不得了的！

　　大家都是在追求真善美的人生，我們也是。出家人不是頭腦壞掉的，那麼修行人就會贊歎佛是個大解脫的人，他是生死自在。佛陀告訴我們：“我在幾個月以後，我就要入涅槃了。”他神通自在，他超越時間跟空間，他超越六道輪回，他不受時空的支配，沒有一個人有辦法跟他相提並論的。你要活到什麼時候？你怎麼知道？你能夠事先幾個月，就告訴你家裏的人，說：“我幾月幾號要死嗎？”有一種可能預知時至，就是要槍斃了。我十一月底要被槍斃，那就自知時至了，自己知道自己什麼時候要死了，非死不行嘛。對不對？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是沒有辦法的。對不對？

　　我們有這個能力嗎？沒有辦法。所以我們變得生死不自由。看到什麼東西，貪；看到什麼東西，瞋恨心。我們沒有一分沒有一秒，真正的冷靜，真正的理性，真正的達到平衡的心態，幾乎沒有。那麼今天我們心靈學社，如果能夠好好地研究佛法，就包括了一切，統統有。譬如說神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死後的亡靈牽亡，或者是修行到一個境界的時候，發出很大的神通力量，佛法來講，這個都是小兒科。不是外科，都是小兒科，也不是婦産科。對佛法來…

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