..續本文上一頁。接受六祖大法的人，【若去，則與偕行。】如果你要去，我與你同行，頂禮六祖。 經文，【覺遂同策來參，繞師叁匝，振錫而立。師曰：夫沙門者，具叁千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是。】 【覺遂同策來參】，這玄覺跟玄策來參六祖。【繞師叁匝】，繞六祖叁匝，就象對佛一樣恭敬，但是有點習氣。【振錫而立】。就是不頂禮，反正，佛門什麼怪事都會發生。繞了叁匝以後，把那個錫杖一振，就杵在那個地方。【師曰：夫沙門者，具叁千威儀，八萬細行】。一個大沙門，叁千的威儀，八萬的細行。【大德自何方而來，生大我慢】？連這個基本上的禮貌、威儀、禮足、頂禮，這個八萬細行都不懂，還生大我慢。你來自何方？【覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生】，何不體取當體即空無生的道理呢？何不體取萬法無自性、當體就是空，就是無生的道理嗎？【了無速乎】？這樣不是比較快嗎？你悟到當體即空，當下就是無生，生死不就解決了嗎？你起心動念就有生死啊！放下對相的執著，生死就了了，這樣不是更快嗎？ 何不體取無生，當體即空，了無速乎？這樣不是比較快嗎？【曰：體即無生】，你那個體悟，當體即空，悟了當下還是無生。體當下，你能體悟的那顆心，當下就是無生。【了本無速】。徹悟的人根本沒有快慢，我們的心性本來就沒有快跟慢的。【師曰：如是，如是。】就印證了，雖然有一點我慢，可卻是也是開悟的人，有點習氣就是了。 經文，【玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？”曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意，誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉。少留一宿，時謂一宿覺。後著證道歌，盛行于世】。 【玄覺方具威儀禮拜】，這個時候就頂禮了。【須臾】刹那之間很快，兩句話就開悟了，印證一下OK了，回去了，【告辭。師曰】：六祖就說了，【返太速乎】？你這一刹那就回去，不會太快嗎？【曰：本自非動，豈有速耶】？我們的清靜自性動到個念頭都沒有，哪有什麼快跟慢呢？【師曰】：六祖就故意問了，其實這一句就是考試，看看他是不是大徹大悟。跟他考試一下，底下就是六祖明知故問。【誰知非動】？誰能知道這一顆如如不動的心性呢？【曰：仁者自生分別】。我如如不動是我自己體悟的，你說動與不動是你自己分別的，我這裏沒有動跟不動的問題。我如如不動啊，你問我：誰知道那一顆不動的心？是你自己分別才有所謂非動的這個念頭，你是用意念暫時方便問我。意思就是說：你六祖問我，是你的問題而我本身就是如如不動，就是這個意思。誰知非動？誰能知道這一顆如如不動的心啊？我本來就知道，何須要你問？你問就是你自己産生分別才問啊。仁者自生分別，六祖啊，你自己産生分別有非動之心，如如不動的心是你自己産生，才來問我的。 【師曰：汝甚得無生之意】。你很了解這個當體即空的無生無死的真實義理，不起心、不動念，生死就停，問題是我們的慣性、習性很難斷。你非常了解無生的真意，就是你了解這一顆無生的心。【曰：無生豈有意耶】？體悟到無生的人哪有什麼念頭？有什麼這個意識型態的念頭呢？【師曰】：六祖再一次的考試他，再問。【無意，誰當分別】？你沒有這顆心跟沒有這個意，誰來分別這一顆無心呢？無生呢？【曰：分別亦非意】。我清淨心自己分別，有這個分別的能力啊！我也沒有著一個世間的分別心。我這顆清淨心的分別，絕對是分別不作分別想的這個心。我這顆清淨的分別，也不著一個世間人的意念，不著一個生滅法的意念啊。【師曰：善哉。少留一宿】，一個晚上，【時謂一宿覺】。就住一個晚上，你爲什麼不住一個晚上呢？時謂一宿覺，那就是六祖告訴他，你睡一個晚上再走吧，幹嘛急著走呢？【後著證道歌，盛行于世】。這證道歌師父已經講了，也已經准備要發行出來了。 經文，【禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麼。隍雲：入定。策雲：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策雲：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。】 【禅者智隍】，智隍禅師。【初參五祖，自謂已得正受】，納法在心叫做正受，什麼叫正受？心就是心性，認爲自己跟五祖一樣。初參五祖，自己認爲自己已經得到正法，納受正法了。【庵居長坐】，庵居就是在小精舍，叫做庵居。這個庵居長坐，不臥，一直打坐。【積二十年】，哇！夠長的了，可是沒有碰到六祖，今生今世也沒有辦法了生死。 【師】就是六祖，六祖的【弟子玄策，遊方至河朔】，河朔就是河北、黃河的北岸，河朔在河北省。遊方到這個河北，河朔。【聞隍之名】，知道、聽說這個地方有一個智隍禅師。【造庵問雲】：【造】就是來拜訪這個小精舍，來拜訪他，【汝在此作什麼】。你在這裏作什麼呢？【隍雲：入定。策雲】：玄策就問了，【汝雲入定】，你說你入定。【爲有心入耶無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定】。你說無心，那些草木、石頭無心啊。那些草木、石頭那就叫定啊！無心入定嘛！如果你有心入定，【若有心入者，一切有情含識之流亦應得定】。一切有情含識都是有心的啊！ 【隍曰】：智隍禅師就說了，【我正入定時，不見有】、不見有【有無之心】。就是我也沒有見到有跟無，我沒有見到有心跟無心。【策雲：不見有有無之心】，那可不得了，【即是常定】，佛陀的常定哪有什麼出跟入？【何有出入？若有出入，即非大定。】 經文，【隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？策雲：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定？策雲：我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂；禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想；心如虛空，亦無虛空之量。】 【隍無對】，智隍禅師啞口無言，極盡了。隍無對，沒有開悟啊！【良久，問曰：師嗣誰耶】？你是依誰爲師？是奉持誰呀？是供養哪個大師啊？哪個大師的徒弟啊？【策雲：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定】？你既然問我這個禅定，我回答不出來，那麼六祖是用什麼，當作來禅定呢？【策雲：我師所說】，六祖所說的，【妙湛圓寂，體用如如】；清淨的圓滿自性是寂靜的，從來沒有起心動念，完全用心、無執著、無分別、無顛倒、圓滿寂靜，說到體，說到用，都是畢竟空，如如不動的畢竟空。無論是五陰(色、受、想、行、識)本空、無論是六塵(色、聲、香、味、觸、法)也不存在。悟道了，當體即空。【五陰本空，六塵非有】。在五陰本空，六塵不有的這個世界，衆生看不來，就有出入，可是當我們體悟到五陰本空、六塵非有這個圓滿的清淨自性，【不出不入】，沒有來去，沒有出入，也無所謂定，也一定不會亂，【不定不亂】，因爲無相。 【禅性無住，離住禅寂】；禅性，禅之性應無所住。禅性無住，就是真正禅的根本，其實是無所住的，不是要定在那個地方，還有一個東西在定，定、出都是方便的，沒有真正的出跟入的東西。禅性無住，真正了悟禅性的人，是無所住的。離住禅寂，離有所住，當下就是禅定寂滅。【離】就是離有所住，【當下】禅寂，離有所住，當下就禅寂，你離開有所執著，當下就寂滅，就是無所住的意思，即相離相的意思。【禅性無生】，真正的禅性，一切法無生，但是也不能著一個說：我在修禅的觀念，不可以有生一個我在修禅的這種觀念。【離生禅想】，不可以有生一個，我在修禅觀念，離生禅想，離開了生出：我在修禅。【心如虛空】，那是一個比喻而已，亦無虛空之量。】雖然我用虛空來比喻，但是我也不會著一個虛空之量。 經文，【隍聞是說，徑來谒師。師問雲：仁者何來？隍具述前緣。師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。隍于是大悟；二十年所得，心都無形響。其夜，河北士庶聞空中有聲雲：隍禅師今日得道。隍後禮辭，複歸河北，開化四衆】。 【隍聞是說】，這個智隍禅師聽了以後，直接來拜訪他的上人，【徑來谒師】。哇！他的徒弟都這麼行，師父就更不用說了，強將之下無弱兵，直接就來拜訪六祖了。【師問雲：仁者何來？隍具述前緣】。智隍禅師就把前面這段因緣講了一遍。【師雲：誠如所言】，就像你所說的，【汝但心如虛空，不著空見】，你只要心象虛空，但是卻不要落到虛空之見。【應用無礙】，因爲虛空是死的，它不能大用現前，現在你千萬不要落入這個虛空的比喻，要起作用。不要只有著那個無形無相，不生不滅的體，真正的涅槃是可以起作用的。【動靜無心】，動跟靜都沒有起心動念，無心，不著，無住相就是無心。 【凡聖情忘】，不能著凡見，也不可以著一個聖見，同時放下。【能所俱泯】，我們爲什麼能所不斷？就是這個【我】在作祟，我執還有法執。要我執斷了，法執斷了，能所就不存在了。【性相如如】，沒有這種東西，【無不定時也】。二六時中都不住相，二六時中統統在定。【隍于是大悟】。你看，一句就解決了，這個大悟可不是一般的悟，這個叫做證悟。【二十年所得，心都無形響】。無形響就是沒有來去生滅，跟無形相的意思一樣。【其夜，河北士庶聞空中有聲雲】：河北一般的百姓，都聽到空中有這聲音，【隍禅師今日得道】。你們河北這個地方，智隍禅師後來今天得道了。當天晚上喔！河北這個地方就有人說：智隍禅師今日得道。【隍】，智隍禅師…
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