..續本文上一頁七、八歲你就知道了。所以要持戒。
再來，十五，合掌，念：要聽教，不宜開口亂道。無念無住無相，佛祖開顔含笑。
第十五要聽教，就是要聽人家講經說法。不宜開口亂道，你不講經說法，你嘴巴一講出來就亂講，就不符合正法，開口亂道。還有一種，佛教裏面一種叫做佛門外道，他雖然講經說法，可是都是在贊歎自己，都是在講那些神通。你們這些大、小沙彌們、新戒子們，我告訴你什麼是正法：第一、八正道裏面講“正知正見”。就是所講的這個法，要符合經典，如果這個法師所講的法不符合經典，那就不算，那就不算是一個正知正見的。如果那個法師所講的，一直在講他有神通，他能夠看過去的因果，他能夠知道未來，鼓勵大家，你們要好好的供養我，我有神通我多麼了不起，其它的人統統沒有修行，這樣子的人不可以親近，知道嗎？講神通，神通抵不過業力！造什麼業，你就必須負什麼因果，你講再大的神通，也沒有用的。
有一個法師講說他住的地方，都不可以有大地震，不可以有臺風，不可以刮風，不可以有災難。結果呢？結果舊金山大地震了，這下麻煩大了，沒辦法解釋了，要怎麼解釋呢？所以說我們講話，不管你有沒有修行，不可以用這種下賭注的方式，這樣賭輸了，你就麻煩了。所以我們講，不管講經說法或者是平常修行，要告訴人家，我們沒有修行，我是一個平凡地凡夫，我是一個道地的平庸之人，這樣子你沒有辦法落入人家的把柄，人家要傷害、攻擊你，都沒有辦法。我跟你講過我是平凡的人，對不對？我跟你講過我是個凡夫，我沒有跟你講我有什麼神通，所以說我們一意好講這些神通，有一天我們一定會漏氣的，會傷害到整個佛門。
八正道裏面正知見，正知、正見、正命、正精進、正定等等，沒有一個叫做“正神通”，沒有這個正確的神通，沒有這樣子的。釋迦牟尼佛度衆生，從來不用神通的。如果一個人可以改變衆生的業，那麼釋迦牟尼佛這個釋迦族，有一次發生災難，他們知道五百個釋迦族會喪命，目犍連就用這個缽，把這五百個人放到缽裏面，放到天上，希望他們要逃過這個業障現前，結果時間過了目犍連就笑了：“他們沒事了。”佛陀就告訴他：“你把缽拿下來看看。”結果缽拿下來就變成血水。就是說我們一個人造的因跟果，他一定要毀滅自己的時候，時間、空間的交會，碰到，你逃不掉的，你怎麼躲都躲不掉的。
有的人坐飛機坐了一生一世，沒有發生過飛機爆炸的；有的人是第一次坐飛機，就死了。知道嗎？所以我們要了解，造這個業是很可怕的。那麼要聽教，不宜開口亂道。就是不可以亂講佛法，把這個佛法牽扯在神通裏面，這個不可以。講得神秘兮兮的，他有什麼開悟，他有什麼神通，他能夠知道你過去、未來，他能夠知道你的起心、動念。佛法講：有尚不可說，何況說沒有？有都不可以講，菩薩他哪裏會講：“我是菩薩再來的。”菩薩有跟你講他是菩薩再來的？你怎麼知道人家是不是菩薩來的？所以說，不要一直用自己證什麼幾果，或者是自己是什麼菩薩，或者是用什麼我有了不起的功夫，統統不要講這一些。
印光大師講：“但問定不定，不問見不見。”就是只問你用功有沒有在定中，不問見不見佛。你見佛，你起一個歡喜心，那也變成魔。你見佛你不見佛，你放下不執著，你就是見道。無念，就是不打妄想；無住，就是不要執著；無相，就是凡所有相，就是虛妄，都是假的。那麼你能夠用這個無念，就是破除貪、瞋、癡；無住，就是于境界無所執著；無相，就是對一切相不要産生執著。佛祖開顔含笑，佛陀他就會非常的歡喜。爲什麼？你是聞到佛陀的正法。
好，第十六，大家一起念：斷煩惱，一了千百俱了。終朝煩煩惱惱，此生那得悟道？
其實修行並不困難，人是一個很矛盾的動物，這個動物這個animal，人是動物的一種。衆生的煩惱其實都是自己找的，人不願意改變自己，卻每天想要改變別人；人不願意了解自己，卻每天希望去了解別人；人不觀照自己，卻每天去煩惱一切衆生。所以說你斷煩惱，第一點要先做到不看衆生的是非缺點，這是最重要的！第一點，看你自己的缺點、優點，缺點改掉，優點保持。
人的煩惱其實都是多余的，你每天不關心你的生死，卻關心你那些媳婦。譬如說那一些年紀大的老太婆，或者是年紀五、六十歲的人，她每天都講：“唉呀，我孫子...”有的佛教徒也是一樣的，抱她的孫子抱得很高興：“你看看我的孫子怎麼樣？”看起來很可憐，兒子都靠不住了，靠那個孫子？做兒子的奴才都做不完了，還做孫子的奴才，很可憐，也很悲哀。生了一個寶貝孫子的時候，然後她就講：“我這個孫子以後要讓他出家。”以後要變成好人、壞人，會不會拿刀殺人還不知道，你那個孫子以後要讓他出家，自己又不修行，一天到晚在歡喜那個孫子，孫子會不會活到一半車禍而死還不知道！精神病！人就是可怕。
你不能掌握今天，你就沒有永恒的未來。我告訴你，生命是由每一個動點上所構成的連鎖，我們如果掌握了每一點，你就是達到了真正的生命。放下，不要管人家的生死。你管你自己，你把自己管好，你是對還是錯，人非我不非，人家錯，我們沒有錯，這是最重要的。人家錯，我們跟著錯，我們就不對了。我們一天到晚講人家不對，一天到晚說人家，那你呢？你又做得多好？是不是？所以我們要斷煩惱，因爲你們要還俗，所以要面臨世俗，第一個不要幹涉人家的私生活，不要幹涉人家。人家有人家的立場，人家有人家的苦衷，你根本不了解，你用什麼角度來批評人家，你覺得人家不對的，人家有多少的苦衷，你知道嗎？
以前，以前有一對父母生了一個女兒，這個女兒每天晚上回來，都被她爸爸打、罵，隔壁的就說：“這個父親真是沒有良心，把那個女兒打得遍體鱗傷。”他不了解，後來發現這個女兒才十五、六歲，就開始交男朋友了，後來又去偷拿人家的東西，又去打速賜康，打針，你知道嗎？吸強力膠，不學好，父母親是真的疼愛她，一而再，再而叁的一直教訓她。其實鄰居根本不知道，人家在教什麼？打什麼原因？所以我們要記住，人家有人家的立場，人家有人家的角度，我們根本不夠資格去幹涉人家的角度，根本不夠資格去說人家是跟非。
你沒有是沒有非已經是最好，很難能可貴了，對不對？不可以用自己的知見，用自己的立場，來肯定你的判斷就是對的，這個往往落入無知跟無明的角度，不可以這樣做。所以說要尊重別人的自尊心，這是我們學佛最基本的角度。人要修行以前要先修養，修行以前要先修養，一定要先修養自己，才可以産生大智慧。你沒有修養，不可能産生修行的觀念的，所以修行跟修養是一體兩面的。
還有諸位我們學佛的人，不要傷害人家的自尊心，講話，尤其我們要保護人家，要隱惡揚善。把人家的優點在大庭廣衆贊歎，人家的缺點我們閉口不談。不管人家缺點、對錯、是非，我們講出來就是造口業，知道嗎？因爲你根本不了解人家是對錯、是非，人家有人家的苦衷的，人家有人家的苦衷的。所以一了千百俱了，終朝煩煩惱惱，此生那得悟道？你今生今世煩煩惱惱，什麼時候才會悟道呢？
第十七，合掌，念：明因果，粒粒米皆辛苦。吃了若不修行，做牛做馬還補。
明因果，就是我們知道我們今天所吃的飯米，都是人家供養的。有的人有一種觀念，是很不好的，小沙彌的觀念就是說：“我媽媽有來打齋，我媽媽有出叁千塊，我吃一個禮拜也沒有吃叁千塊。”用這種觀念是不對。你認爲你這叁千塊，有辦法蓋這一棟這麼大嗎？你那叁千塊還不夠一根柱子的錢，你知不知道我們的意思嗎？就是說這個是衆緣和合的，你出五十萬，你也沒有辦法蓋一個道場，所以我們要感念一切衆生的恩，這是大家集合起來的力量，不是你媽媽拿一百萬，有辦法解決這個寺廟的，那個觀念你一定要弄清楚。
你不要以爲你媽媽拿了一萬塊、十萬塊來打齋，你就說：“我吃我媽媽拿來的。”不可以這樣子的。你媽媽拿十萬塊來做什麼？這一間一億五千萬，知道嗎？所以說，不可以這樣子說拿多少錢來，就認爲你今天有辦法安心辦道。你有辦法在這邊煮飯，是因爲這個講堂建好，對不對？講堂不建好，你怎麼能夠在這裏煮飯？你之所以在這裏修行，你媽媽拿錢來，這間不建好，你媽媽怎麼能夠拿錢來呢？所以要先感念無量無邊的衆生，拿這個錢來結合這個因緣，所以我們要感念衆生的恩，粒粒米皆辛苦。
就是說我們這個因緣，是由無量的外在的緣所構成的。所以你今天吃到一粒飯，其實也不是容易的。講堂不蓋起來，你不可能在這裏吃飯，所以說不只是說，用米來結這個因果，我們這裏一切的建築，包括我們的行、住、坐、臥，所用的統統是十方衆生、十方的這些善男信女拿來布施的，因此我們吃飯不可以剩下來，知道嗎？不能吃剩下兩粒、叁粒。有的人很不好的習慣，吃到最後一定剩下一口，很奇怪，吃到最後剩下一口。有一個將軍去拜訪印光大師，吃飯剩下一點點，印光大師就罵了：“你有多大的福報？那幾粒飯怎麼不吃？”所以說，他就趕快把它吃完了。將軍，印光大師一樣罵他，對不對？要惜福。
我們要修福要培福，才能夠享福，這是叁個步驟。要修福、培福，才能夠享福。因此我們吃飯不可以剩下一點點的米，我們還要弄開水去和一和，然後喝下去，弄那個開水和一和。那麼有的人吃完的時候，把那個缽拿起來像狗一樣的，這樣子雖然是惜福，但是犯戒。釋迦牟尼佛在比丘戒，後面的衆學法裏面講：不得舌舐食。應當寫舌舐食，就是用舌頭去弄這個盤子，像狗一樣的，如果你們用舌頭這樣子的話，人家外面的人，基督教來看，這個佛教真可憐，吃得連盤底都吃下去，佛教真是可憐，吃到那個剩下那個用舌頭，像狗一樣的在吃，很沒有威儀，不可以的。犯衆學法，沒有威儀。所以用舌頭舔，總不…
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