..續本文上一頁的時候，要趕快用功。一般有的人就說，我年紀大的時候，等到兒子娶媳婦，女兒嫁出去了，他才要開始來用功，已經七老八十了。一定要趁少年，年輕人記憶力強，要背什麼《楞嚴咒》、《彌陀經》也才有辦法，年紀輕輕的你不用功，你到年紀大了，經典就看不懂，你也沒有辦法用功。
趁少年，諸般要去向前。所以這些引禮師們，這麼早就把你們挖起來，也是有原因的，要讓你們過過真正的出家生活，真正精進的日子，也好讓你們在這七天裏面，有所得而回去。不要來也空空，回去也空空，無所得。以無所得故，下次不來(師笑)。什麼都沒有。所以趁少年，年紀輕，要好好的用功。當此臂力強健，現在年輕力壯，莫待老來悲殘。有人說那個“殘”，要用那個“慘”，這個殘含有很悲哀，而且剩下的風燭殘年，所以我用這個“殘”字。有的人說這個殘，是不是淒慘的慘，我說那是淒涼，這個殘就是了此殘生，有這樣的意思，所以我用這個殘字。
二十叁，念：起得早，遲起修行不了。明朝又有明朝，明朝壽命難保。
起得早，就是說我們年紀輕，身體好，我們每一天早上要起得很早，好好的修行。那麼明天又過了明天，明天壽命難保，就是說一天過一天，你什麼時候要死，你不知道，所以因此必須要掌握現在，要趕快的用功。那麼這一看就知道，不必解釋。
二十四：口謹默，不可多嘴饒舌。若然惹是招非，地獄少你不得。
我們文殊講堂每天早上都誦戒，所以我們文殊講堂到目前爲止沒有任何的紛爭，沒有一個人敢搞動亂、是非，除了師父壓得很緊、戒規嚴謹，其它就是因爲他們每天都誦戒。若然惹是招非，地獄少你不得。他們每天都念這一句，他們絕對不敢搞動亂、是非的，所以在文殊講堂出家肯修行的，福報就大，出家肯修行的福報就大，那麼你要在這裏亂衆的，你很難過日子。我不可能讓你吃得很好，但是如果你在文殊講堂肯用功的，那不得了，這是你的天堂，沒有人會幹涉你，也沒有人會鬧你，因爲有我在，哪一個敢亂來？明天五點執行槍斃！小沙彌替我講：“執行槍斃。”所以在這個講堂裏面，不允許你們多嘴饒舌，傳達是非。
毀謗師長、毀謗教內的長老，不可以。你們好好的去修行，不要惹是招非。惹是招非，地獄少你不得。我們爲什麼只有一只嘴巴，兩個眼睛兩個耳朵？就是要叫你多看，多聽，少什麼？很聰明，小沙彌很聰明。爲什麼嘴巴只有一只？就是叫你少講話。兩個眼睛，兩個耳朵就是叫你要多聽人家的，多看清楚。所以說不要惹是招非。
二十五：立主意，務使頓明心地。妄爲顛倒攀緣，阿鼻誰人可替。
所謂立主意，就是說我們要下決心，務使頓明心地，就是要明心見性。你不明心見性，不了解平等法，你用差別心去修行，意識分別去修行，無量劫都不可能成道。著相而求，如是之人，累劫不得見性。你執著一件事情而去修行，永遠不可能成佛。所以說，是心無動念處，是本來面目。你這個是心，分別心沒有動念，沒有起心，這個才是真正的我們本來面目。
一定要入于平等法，用平等心。《金剛經》講是法平等，無有高下。用平等心來修行，才可以入道；用分別心修行，你永遠不可能入道。什麼叫平等心？不要看不起別人，不要瞧不起殘障的，不要毀謗別人，不要傷害衆生，要好好的以慈悲心饒益衆生、寬恕衆生，要尊重別人的自尊心、優越感，不要揭人家的瘡疤，這有損自己的陰德。要隱惡要揚善，好好的在你的心態裏面放下這些是非、外在的，然後在內心裏面好好的曆練，修行就是修這一些。
有一個在家居士來問師父說：“師父，我修行修到現在怎麼會煩惱、妄想那麼多，奇怪？”我說：“這才叫做修行。修行就是心地的曆練，要改變習氣，改變煩惱，改變思想叫做修。”修就是修改，每天都在修改，這個才是真正了不起的。你有煩惱，你沒有煩惱你就成佛了，有煩惱是很正常的，對不對？修行就是在修這個。你修了一年兩年，還有煩惱，你就這樣痛苦，這樣子好像有一點絕望，好像沒有得到什麼消息，很失望，其實這個不必這樣子。本來就會這樣子，本來就一定會有這些煩惱的，你沒有煩惱你修什麼行？對不對？修行就是改變自己，叫做修行。
妄爲顛倒攀緣，阿鼻誰人可替。妄爲顛倒攀緣，就是你一天到晚攀緣，還有爲了有錢人，每天都到他家去，他比較權貴，瞧得起他，有一天你就麻煩大了。阿鼻誰人可替，今天你爲什麼出家修行？你是爲了了生死，不是爲了那些有錢人，不是爲了那個有地位的人，你顛倒攀緣，那就已經失去你的本分了。出家要遠離這一些外緣，當我們有能力，我們出來弘宗演教，那麼這個是隨緣度衆生。攀緣就是産生一念的分別執著，有錢有勢攀緣，這樣不好，攀緣的人沒有辦法修行，因爲他的心永遠是跳動，永遠是妄想，所以這個妄爲顛倒攀緣，是很不好的。阿鼻誰人可替，這個阿鼻就是地獄的意思，就是阿鼻地獄，地獄就是阿鼻，阿鼻就是地獄。誰人可替，就是將來你追求了這一些虛妄的名、虛妄的利，有什麼用？將來跑到地獄去，哪一個人可以替代你，沒有人可以替代你。對不對？
那麼今天已經講到二十五了，已經講完了，明天沒有課程可以講。好，今天上課到這裏
心地法門(叁)
合掌。南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)。請放掌。
請翻開第二十六條戒律，大家一起念念：忍人辱，忍辱天下和睦。此章佛祖真傳，忍辱少罪多福。
第二十六是忍辱。忍辱，就是受得起人家的侮辱。大部分的人，這一條戒律很不容易持。我們世間人因爲理性上，一般的衆生內心裏面，對于理性的判斷不太一樣，所以每一個人都認爲要理性，他們都再叁的呼籲，可是本身對理性上所建立的基礎性的東西並不了解，所以他勸人家要忍辱，可是自己碰到境界卻沒有辦法。常常心跟口，或者是行爲跟理論，配合不起來。最主要是，忍辱不是一件容易的事情，忍辱如果是建立在勉強的忍辱，這個有一天會爆發起來。人家侮辱你，你忍耐起來，人家侮辱你你忍耐起來，有一天會忍不住的。所以這個忍辱，必須跟中道第一義谛相結合，意思就是必須有無相。
所謂無相，就是必須要深入的觀照無常，當下即空。沒有一個真正有忍辱的人，也沒有侮辱我們的人。所以《心經》講的是故空中無色，無受想行識...意思就是說緣起自性本空，在剎那的變化裏面，它並沒有實體。你今天覺得忍辱忍不下去，你瞋恚，就可能造成明天的後悔，意思就是說人家侮辱我們，我們很想忍耐，可是卻忍不住，最重要的原因是什麼？就是我們所講的無明。
無明就是，一種沒有防備的煩惱賊，它隨時都來到你的心中，而你本身不知道。所以我們一般人來講，大部分的人對道理都很了解，但是他碰到境界，卻是沒有辦法，這個就是一種習氣。所謂的習氣，就是一種無明的牽動的力量，人不願意這樣做，可是又沒有辦法。因此人很痛苦，也長時間活在這個矛盾，因此人是在極端矛盾的當中，去過活每一個日子。那麼因此說不了解人生的人，生命對他來講是一種懲罰。換句話說，他沒有辦法安排自己，也沒有辦法透視整個人生，他所知道的、所學習的，就靠著經驗，靠著讀書，然後來勉強自己，這個在佛教裏面講的，那是一種暫時性的而已。
佛教它這個修行，是釜底抽薪，徹底地從內心裏面去覺悟，徹徹底底地來透視。面臨這個現實社會，當下就可以超越現實。所以佛教是既現實，又超越，既超越又可以面對現實，它是當下就有一切的妙有現前。所以忍耐要是建立在空性，所謂的無生法忍。所謂“無生”，就是說這個世間本來就是虛妄的，沒有所謂真正的“生”，當然就沒有所謂真正的“滅”。
佛陀告訴我們：當畏懼生，不應畏懼死。你不應該恐懼死亡的來臨，正因爲死亡是一種自然律，它是不可避免的。所以有生必定有死，當然有生你不可能不死。所以說你應該恐懼怎麼樣做，使你來生不要再來投胎，不要再來轉世，進入無生的真正解脫的境界。如果你只要有生，就一定要死，沒有一個逃得過這個業力的。所以說你運用無生的功夫，這樣子來修習這個忍辱，那麼沒有一件事情難得倒你的，沒有一件事情難得倒你的。
這種修行是很長遠的，倒不是說我今天告訴你一切法無生，你就有辦法證悟到那種境界。修行有幾個原則，第一個要深入觀照無常，得失的觀念你才會放得下。譬如說你今天爲了一件小事情，而爭執而發脾氣，那麼你把明天把這個時間假設，明天到了的時候，那麼你看今天的無知，你會覺得自己很可憐。爲什麼？你在這一剎那之間，你忍不下去而造成明天的後悔。這個就是因爲我們這個無明在作祟，所以無明它沒有任何理由，它就會讓你煩惱，它會讓你嘴巴所講的跟你行爲上所做的，完全不一樣。你嘴巴講的：“我不生氣，我不執著。”可是那一種內心裏面的叛逆，還是存在。因此我們人，不是開悟的聖者，內外要保持一如，那是很難。
我常常告訴諸位，不要講別人，你講你自己。其實你會發現，每一個人都是最好的審判官。佛性在你的心中，良心在你的心中，理性來到你的心中。可是我們如何運用我們的理性跟我們的智慧，來審判一件事情呢？我們透過空性，就會屬于中道。我們要不透過空性的東西，我們所有的判斷都是相對立的錯覺，因爲我們批判的價值不一樣。因此這個博士講的，跟那個博士講的統統不一樣，每一個權威所講的統統不一樣。所以佛陀說，權威有時候也會錯誤的。你不要以爲權威所講的，就是百分之一百的正確，因爲權威所講出來的，也是分別心意識的執著。要聖人講出來的話，所謂聖者，就是破我執，證悟到空觀，破法執，破法執，這樣透過本性所講出來的話，是真實性的東西。
我們要是透過這一些理念，真實地的功夫，那麼忍辱，這個忍辱天下就和睦，這樣的忍耐你就有真正的功夫。我們人的忍耐是一種暫時性的，人畢竟是…
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