..续本文上一页的时候，要赶快用功。一般有的人就说，我年纪大的时候，等到儿子娶媳妇，女儿嫁出去了，他才要开始来用功，已经七老八十了。一定要趁少年，年轻人记忆力强，要背什么《楞严咒》、《弥陀经》也才有办法，年纪轻轻的你不用功，你到年纪大了，经典就看不懂，你也没有办法用功。
趁少年，诸般要去向前。所以这些引礼师们，这么早就把你们挖起来，也是有原因的，要让你们过过真正的出家生活，真正精进的日子，也好让你们在这七天里面，有所得而回去。不要来也空空，回去也空空，无所得。以无所得故，下次不来(师笑)。什么都没有。所以趁少年，年纪轻，要好好的用功。当此臂力强健，现在年轻力壮，莫待老来悲残。有人说那个“残”，要用那个“惨”，这个残含有很悲哀，而且剩下的风烛残年，所以我用这个“残”字。有的人说这个残，是不是凄惨的惨，我说那是凄凉，这个残就是了此残生，有这样的意思，所以我用这个残字。
二十三，念：起得早，迟起修行不了。明朝又有明朝，明朝寿命难保。
起得早，就是说我们年纪轻，身体好，我们每一天早上要起得很早，好好的修行。那么明天又过了明天，明天寿命难保，就是说一天过一天，你什么时候要死，你不知道，所以因此必须要掌握现在，要赶快的用功。那么这一看就知道，不必解释。
二十四：口谨默，不可多嘴饶舌。若然惹是招非，地狱少你不得。
我们文殊讲堂每天早上都诵戒，所以我们文殊讲堂到目前为止没有任何的纷争，没有一个人敢搞动乱、是非，除了师父压得很紧、戒规严谨，其它就是因为他们每天都诵戒。若然惹是招非，地狱少你不得。他们每天都念这一句，他们绝对不敢搞动乱、是非的，所以在文殊讲堂出家肯修行的，福报就大，出家肯修行的福报就大，那么你要在这里乱众的，你很难过日子。我不可能让你吃得很好，但是如果你在文殊讲堂肯用功的，那不得了，这是你的天堂，没有人会干涉你，也没有人会闹你，因为有我在，哪一个敢乱来？明天五点执行枪毙！小沙弥替我讲：“执行枪毙。”所以在这个讲堂里面，不允许你们多嘴饶舌，传达是非。
毁谤师长、毁谤教内的长老，不可以。你们好好的去修行，不要惹是招非。惹是招非，地狱少你不得。我们为什么只有一只嘴巴，两个眼睛两个耳朵？就是要叫你多看，多听，少什么？很聪明，小沙弥很聪明。为什么嘴巴只有一只？就是叫你少讲话。两个眼睛，两个耳朵就是叫你要多听人家的，多看清楚。所以说不要惹是招非。
二十五：立主意，务使顿明心地。妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。
所谓立主意，就是说我们要下决心，务使顿明心地，就是要明心见性。你不明心见性，不了解平等法，你用差别心去修行，意识分别去修行，无量劫都不可能成道。着相而求，如是之人，累劫不得见性。你执着一件事情而去修行，永远不可能成佛。所以说，是心无动念处，是本来面目。你这个是心，分别心没有动念，没有起心，这个才是真正的我们本来面目。
一定要入于平等法，用平等心。《金刚经》讲是法平等，无有高下。用平等心来修行，才可以入道；用分别心修行，你永远不可能入道。什么叫平等心？不要看不起别人，不要瞧不起残障的，不要毁谤别人，不要伤害众生，要好好的以慈悲心饶益众生、宽恕众生，要尊重别人的自尊心、优越感，不要揭人家的疮疤，这有损自己的阴德。要隐恶要扬善，好好的在你的心态里面放下这些是非、外在的，然后在内心里面好好的历练，修行就是修这一些。
有一个在家居士来问师父说：“师父，我修行修到现在怎么会烦恼、妄想那么多，奇怪？”我说：“这才叫做修行。修行就是心地的历练，要改变习气，改变烦恼，改变思想叫做修。”修就是修改，每天都在修改，这个才是真正了不起的。你有烦恼，你没有烦恼你就成佛了，有烦恼是很正常的，对不对？修行就是在修这个。你修了一年两年，还有烦恼，你就这样痛苦，这样子好像有一点绝望，好像没有得到什么消息，很失望，其实这个不必这样子。本来就会这样子，本来就一定会有这些烦恼的，你没有烦恼你修什么行？对不对？修行就是改变自己，叫做修行。
妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。妄为颠倒攀缘，就是你一天到晚攀缘，还有为了有钱人，每天都到他家去，他比较权贵，瞧得起他，有一天你就麻烦大了。阿鼻谁人可替，今天你为什么出家修行？你是为了了生死，不是为了那些有钱人，不是为了那个有地位的人，你颠倒攀缘，那就已经失去你的本分了。出家要远离这一些外缘，当我们有能力，我们出来弘宗演教，那么这个是随缘度众生。攀缘就是产生一念的分别执着，有钱有势攀缘，这样不好，攀缘的人没有办法修行，因为他的心永远是跳动，永远是妄想，所以这个妄为颠倒攀缘，是很不好的。阿鼻谁人可替，这个阿鼻就是地狱的意思，就是阿鼻地狱，地狱就是阿鼻，阿鼻就是地狱。谁人可替，就是将来你追求了这一些虚妄的名、虚妄的利，有什么用？将来跑到地狱去，哪一个人可以替代你，没有人可以替代你。对不对？
那么今天已经讲到二十五了，已经讲完了，明天没有课程可以讲。好，今天上课到这里
心地法门(三)
合掌。南无本师释迦牟尼佛(三称)。请放掌。
请翻开第二十六条戒律，大家一起念念：忍人辱，忍辱天下和睦。此章佛祖真传，忍辱少罪多福。
第二十六是忍辱。忍辱，就是受得起人家的侮辱。大部分的人，这一条戒律很不容易持。我们世间人因为理性上，一般的众生内心里面，对于理性的判断不太一样，所以每一个人都认为要理性，他们都再三的呼吁，可是本身对理性上所建立的基础性的东西并不了解，所以他劝人家要忍辱，可是自己碰到境界却没有办法。常常心跟口，或者是行为跟理论，配合不起来。最主要是，忍辱不是一件容易的事情，忍辱如果是建立在勉强的忍辱，这个有一天会爆发起来。人家侮辱你，你忍耐起来，人家侮辱你你忍耐起来，有一天会忍不住的。所以这个忍辱，必须跟中道第一义谛相结合，意思就是必须有无相。
所谓无相，就是必须要深入的观照无常，当下即空。没有一个真正有忍辱的人，也没有侮辱我们的人。所以《心经》讲的是故空中无色，无受想行识...意思就是说缘起自性本空，在剎那的变化里面，它并没有实体。你今天觉得忍辱忍不下去，你瞋恚，就可能造成明天的后悔，意思就是说人家侮辱我们，我们很想忍耐，可是却忍不住，最重要的原因是什么？就是我们所讲的无明。
无明就是，一种没有防备的烦恼贼，它随时都来到你的心中，而你本身不知道。所以我们一般人来讲，大部分的人对道理都很了解，但是他碰到境界，却是没有办法，这个就是一种习气。所谓的习气，就是一种无明的牵动的力量，人不愿意这样做，可是又没有办法。因此人很痛苦，也长时间活在这个矛盾，因此人是在极端矛盾的当中，去过活每一个日子。那么因此说不了解人生的人，生命对他来讲是一种惩罚。换句话说，他没有办法安排自己，也没有办法透视整个人生，他所知道的、所学习的，就靠着经验，靠着读书，然后来勉强自己，这个在佛教里面讲的，那是一种暂时性的而已。
佛教它这个修行，是釜底抽薪，彻底地从内心里面去觉悟，彻彻底底地来透视。面临这个现实社会，当下就可以超越现实。所以佛教是既现实，又超越，既超越又可以面对现实，它是当下就有一切的妙有现前。所以忍耐要是建立在空性，所谓的无生法忍。所谓“无生”，就是说这个世间本来就是虚妄的，没有所谓真正的“生”，当然就没有所谓真正的“灭”。
佛陀告诉我们：当畏惧生，不应畏惧死。你不应该恐惧死亡的来临，正因为死亡是一种自然律，它是不可避免的。所以有生必定有死，当然有生你不可能不死。所以说你应该恐惧怎么样做，使你来生不要再来投胎，不要再来转世，进入无生的真正解脱的境界。如果你只要有生，就一定要死，没有一个逃得过这个业力的。所以说你运用无生的功夫，这样子来修习这个忍辱，那么没有一件事情难得倒你的，没有一件事情难得倒你的。
这种修行是很长远的，倒不是说我今天告诉你一切法无生，你就有办法证悟到那种境界。修行有几个原则，第一个要深入观照无常，得失的观念你才会放得下。譬如说你今天为了一件小事情，而争执而发脾气，那么你把明天把这个时间假设，明天到了的时候，那么你看今天的无知，你会觉得自己很可怜。为什么？你在这一剎那之间，你忍不下去而造成明天的后悔。这个就是因为我们这个无明在作祟，所以无明它没有任何理由，它就会让你烦恼，它会让你嘴巴所讲的跟你行为上所做的，完全不一样。你嘴巴讲的：“我不生气，我不执着。”可是那一种内心里面的叛逆，还是存在。因此我们人，不是开悟的圣者，内外要保持一如，那是很难。
我常常告诉诸位，不要讲别人，你讲你自己。其实你会发现，每一个人都是最好的审判官。佛性在你的心中，良心在你的心中，理性来到你的心中。可是我们如何运用我们的理性跟我们的智慧，来审判一件事情呢？我们透过空性，就会属于中道。我们要不透过空性的东西，我们所有的判断都是相对立的错觉，因为我们批判的价值不一样。因此这个博士讲的，跟那个博士讲的统统不一样，每一个权威所讲的统统不一样。所以佛陀说，权威有时候也会错误的。你不要以为权威所讲的，就是百分之一百的正确，因为权威所讲出来的，也是分别心意识的执着。要圣人讲出来的话，所谓圣者，就是破我执，证悟到空观，破法执，破法执，这样透过本性所讲出来的话，是真实性的东西。
我们要是透过这一些理念，真实地的功夫，那么忍辱，这个忍辱天下就和睦，这样的忍耐你就有真正的功夫。我们人的忍耐是一种暂时性的，人毕竟是…
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