..續本文上一頁得到真正的安靜，就是安甯，而不受外在的影響。再講一遍：不執著心靈，邊“心靈”就是意識心，《楞嚴經》講叫做心識分別，意識心所産生的執著、分別和顛倒，就要完全放下。所以，不執著意識心所産生的心靈壓力，這些執著會産生心靈的壓力，這些種種的分別會産生心靈的分裂、強烈的分裂，心靈的分裂，會産生一個精神分裂症的人。所以，佛陀告訴我們：強烈的心靈的執著，就像一把利刃，“刃”就是刀子，刺向自己的心，執著愈深，那一把刀子剌得愈深，愈拔不起來！我們的心靈其實在滴血，我們自己不知道。所以，一個一輩子都沒有聽到一句佛法的人，是很可憐的人，他的內心裏面都在痛苦當中，內心裏面都在滴血，心靈都在滴血！爲什麼？沒有佛法，不知道怎麼解脫。這佛法也是師父找了一輩子才找到的，我看了種種的哲學，找了諸子百家、孔孟的思想，或者是老子的思想，或者是《易經》，都沒有辦法解決師父內心裏面的疑惑，我一直在找，到大學才碰到佛法，才恍然大悟說：這個才是我要找的，這個才是我要找的！所以，真正的有功夫的人，他活著是透過智慧，相應的。一個人彈鋼琴，後天學習的人，譬如說這個彈鋼琴，都是一直教他，教他……，縱然他的鍵盤彈得非常地熟練，他只是學習別人的，這不是真正的功夫，叫做硬功夫；兩個人如果在不同的環境長大，他彈出來的鋼琴會完全不同！譬如說這個孩子在城市長大，他從小就是老師就教他這樣……，他無論怎麼彈，沒有辦法跳脫都是的格。如果另外一個小孩子，生長在森林裏面，森林裏面，他也是彈鋼琴的，他跟大自然結合，或者是跟大海結合，他的心靈是空曠的，他一樣懂得音樂，這個生活在大自然的小孩子彈出來的音樂，就會融入整個大自然，那是真正的音樂！都是教給我們的，那是老師的影子，不是真正的音樂。那個音樂，真正的彈音樂，是沒有音樂的，他音樂裏面全部都是神，音樂裏面回歸他的神，神跟音樂，神識跟音樂是一體的東西，彈出來的音樂是有生命的！一樣的，見性的人在說法也是這樣子的，每一句，它都有佛的生命、都有智慧的生命，跟不見性的說法是完全不同的！一個人也是這樣子，當你學鋼琴，彈的時候，那是硬功夫，那是老師教導你的，不是你自己的東西；縱然你彈到第幾級的，五級、六級、七級、八級的，也不是你自己的東西，那叫做硬學！所以，真正的音樂，仍然回歸到神。我們說：練精化氣，練氣還神，練武術也是這樣子的，這個武術這一招一打出去，練到最後，那個武術跟他的神是不二的，他打那個拳，打到最後不是他在打拳的，完全出乎自然，跟天地是配合的，那個拳一打出來，力大無比，虎虎生風，完全不是用身體在打拳的，那一出來，完全會歸到神，最高的究竟！那種練拳、練劍、練拳、練音樂，要想要登峰造極，就不可以靠後天學習的；靠後天學習，只是一個過程而已，要靠他先天性的東西，有先天性，同時他懂得如何領悟這個大自然的道理；佛陀就是領悟了確然的真理，人生、宇宙的真理，所以，變成了心物全部都是不二，就是佛性，悟到了最究竟了！再念一遍，第十二句：
一個人應該舍棄憤怒，拔除傲慢，超越所有束縛，不執著心靈和物質的人，內心可以得到真正的安甯，而不受外在的影響。
【一叁、聰明的人說：鐵、木頭和麻繩所做成的枷鎖，並不是堅固的束縛，迷戀珠寶、耳環、妻子才是最堅固的束縛。】
第十叁句：聰明的人說，聰明的，木頭和麻繩所做成的枷鎖，並不是堅固的束縛，一個人迷戀珠寶、迷戀耳環、迷戀妻子或丈夫，才是世界上最堅固的束縛。
第十叁句再講一遍：聰明就是；有智慧的人就是說：鐵做的手铐腳鐐，或者是木頭所做的，我們看這個古裝劇，以前要去午門斬首，東門，就是午門斬首的時候，套這個木頭抓去，或者是用繩索捆綁下來的這個枷鎖。
第十叁句，聰明的人說：由鐵做成的枷鎖；或者是木頭做成的枷鎖；或者是麻繩做成的枷鎖，並不是堅固的枷鎖，如果你有能力，你有一天會掙脫的。但是，一個人迷戀珠寶、迷戀著名牌、迷戀著耳環、迷戀妻子、或者是死執丈夫，這才是最堅固的束縛！因爲迷戀，它是沒有形相的，他內心裏面那個手铐腳鐐是沒有形相的，從內心裏面完全铐住你，你完全沒有辦法掙脫！
【一四、所有的欲望，只有小小的甜味，而卻隱藏著相當多的苦惱。】
第十四句：所有的欲望，只有小小的甜味，而卻隱藏著相當多的苦惱，愚癡的衆生卻不能覺悟、不能覺知！
再念一遍：所有的欲望，只有小小的甜味，而卻隱藏著相當多的痛苦和苦惱。
【一五、沈溺在愛欲的人，宛如兔子困在牢籠裏那般驚恐，爲束縛和執著所纏綁，長期受苦痛的折磨。】
第十五句：沈溺在愛欲的人，你可以看看那電影啊、小說啊，瓊瑤小說，或者是武俠小說，這些英雄好漢，只要一沈溺在愛欲的人，佛陀說：宛如兔子困在牢籠裏面那一般地驚恐，這兔子被困在牢籠裏面那樣地驚恐。爲束縛和執著所纏綁，被束縛和執著所纏綁，長期受苦痛的折磨。所以，爲什麼要學佛？就是要學習佛陀的自在跟解脫。
再念一遍：第十五句：沈溺在愛欲的人，宛如兔子困在牢籠裏那一般驚恐，被束縛和執著報纏綁，長期受苦痛的折磨。
【一六、被不正確的思想所困住，愛欲強烈貪圖感官享樂的人，欲望便加倍地增長，束縛也因而更堅牢。】
第十六句：被不正確的思想所困住，也就是惡知識、錯誤的思想。愛欲強烈，貪圖感官享樂的人，欲望便加倍地增長，束縛也因而更加地牢固，就是堅牢。
解釋一下：就是被不正確的思想，就是惡知見、惡思想、惡智慧，不是正覺的智慧，被不正確的思想所困住了，意思就是知見錯誤了，跟錯了上人了。再接下來，佛陀說：愛欲強烈，愛欲強烈，貪愛這個財色名食睡，強烈地貪圖感官享樂的人，貪圖感官享樂的人，感官享樂就是看看電影啊，偶爾啦，那無可厚非；如果每天盯著電影看，或者是吃、喝、玩、樂，你看這個電視上，很多這個吃喝玩樂，差不多了，都被困住在這個貪圖強烈地感官享樂的人，欲望便加倍地增長，束縛也因而更加地堅牢。換句話說：愈執著、愈貪著的人，他的束縛就愈加地牢固。
第四小段叫做洞察，山洞的洞，觀察的察。
四、洞察
【一七、不可只依據邏輯、推論、或事物的外表來決斷事理。】
第十七句：不可只依據邏輯、推論、或者是猜測，或者是事物的外表來決斷事理。意思就是說：勸佛陀的弟子們，做任何事情，不能只看一個影像，或者是道聽途說，人雲亦雲，就開始一起批判某一個人、某一個法師、或者某一個居士，這個是很可怕的！佛陀告訴我們：除非你親自去了解一件事情、親眼去看見一件事情，否則不可以只有依據邏輯、推論、大概、可能，這樣一直猜測，這個有失客觀，也有失公平。或者是你只看到事物的外表來決斷整理，這是很膚淺的人。所以，這一句的意思，第十七句，佛陀說：不可只依據邏輯、推論、猜測，或者只是看到事物的表相、外表，就來決斷一件事理，妄加揣測，這個是愚癡的人！學佛的人不可以這樣子道聽途說，人雲亦雲。
【一八、只有當自己知道某件事物的確不完善和錯誤時，你才能革除它。也只有當你自己確實知道某件事物是完善和正確時，你才能接受它，而且去身體力行。】
第十八句：只有當自己知道某件事物的確不完善和錯誤的時候，你才能革除它。也只有當你自己確實知道某一件事物是完善和正確的，你才接受它，而且去身體力行。
這一句比較長，用現在的語言直截了當就是說：當你確定一件事情是真實的、是完美的、是真正美好的，那個時候你才去接受它，同時去身體力行，這個就是正確的。那麼，這裏就講得比較長，剛剛講的是原文，那麼，現在講的是譯文，翻譯的就比較長。
第十八句再講一遍：只有當自己知道某件事物的確不完善和錯誤的時候，你才革除它。也只有當你自己確實知道某件事物是完善和正確的時候，你才可以去接受它，要做一個有理性的人，而且知道是真善美的時候，就必需身體去力行。
【一九、以不真實的事物爲真實，以真實的事物爲不真實，停留在不真實的思想中，永遠無法達到真實的境界。】
第十九句：以不真實的事物爲真實，以真實的事物爲不真實，停留在不真實的思想當中，永遠無法達到真實的境界。
這個真實就是一實相、真相，這個世間的真相是什麼？這個世間的真相，就是萬法都是假相，而我們衆生就是以不真實的事物爲真實。譬如說你看到某某人，讓你很傷心、很痛苦，你就一直記恨他，就是以不真實的東西，來影響到真實的心靈的解脫。所以，不曉得緣起法都是生滅、都是無常，它是不真實的，而一切的衆生，都是以不真實的事物爲真實。而我們的佛性是真實的，充滿著般若的智慧，這是真實的，我們要用真實的事物，因爲衆生不了解，卻把它當作是沒有佛性，只有佛有辦法，我們凡夫哪裏有辦法呢？是不是？真正有般若智慧這種真實的，而世間凡夫他不想追求，他認爲離他太遙遠了；我們不可能像佛這樣子，我們就放棄！所以，就用真實的事物把它當作不真實，認爲離自己太遙遠了！所以，一切衆生，都會停留在不真實的思想當中，看什麼東西就建立了觀念；看什麼東西就建立著觀念，這個觀念不是是、就是非、就是對、就是錯，要不然就是建立在自己的才幹當中，同時夾雜一些傲慢，看起來好像在行善，其實他是傲慢地投影，他能救人，可以放不下傲慢。當他事情出現的時候，就會知道有才幹的人；或者是世間有學問的人；或者是充滿著有權力的人，你就會發現，他的思想當中，永遠停留在不真實的。爲什麼？他以不真實的名、利，或者是學位，或者是技術、醫術，他一定會停留在自己的見地裏面。每一個學者或者是醫生，都認爲自己是全世界最行的，這個事情如果發生在法師，就很…
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