..續本文上一頁想口念這個叫做佛稱，心就會顯出來，清淨心(本性)就顯出來，【佛即是心故。】所以無爲心憶想，【無爲心憶、心外無佛故。無爲佛稱、佛外無心故。】無爲就是空，用空一切法的心來想佛，心外就無佛，因爲心跟佛都是無相的嘛！合而爲一嘛！用無爲空一切法的佛來念的話，那麼這佛外就沒有另外一個心，【華嚴回向品雲。無有智外如、爲智所入。亦無如外智、能證于如。】這句話要注意聽，這句的意思就是智就是如，如就是智，因爲智通達了空，空當下就是如，也不能把智跟如分開，你爲什麼能夠如如不動？因爲你有智慧，你爲什麼有智慧？因爲你如如不動，就是這個意思，不能相離開，比如我這只手翻過來就是反面(師舉己手爲例)，翻過來就是正面，正面、反面是同一只手翻來翻去，你覺得我不要反面，不要反面，我若拿刀削起來就沒有正面，對不對？你注意看！比如說這邊是智，師父的正面(師指手心)是智，這邊(師指手背)叫做如，智背面就是如，如當下就是智，你說我不要見到智，我不要見到正面，把手削掉，你反面也看不到，知道意思嗎？你這個如，你不要見到如，那你也沒有智，有智，智就是如，如就是智，同一個手翻來翻去的，名相不同而已，所以說無有智外如，簡單講如就是智，智就是如，簡單講智慧能夠讓你如如不動，如如不動就是因爲你有智慧，就這麼簡單，有智慧的人就可以保持如如不動，你爲什麼能夠如如不動？就是因爲你有智慧，才如如不動，不能離開二分法來把它分開來解釋，圓融無礙嘛！爲智所入，亦無如外智，如的外面沒有智慧，沒有另外一個智，能證于如，因爲只有智慧能夠證于如嘛！所以【正此義也。】
所以【衆生下、】是心、佛、衆生，【後叁無差別。】沒什麼差別。【謂心佛生、】心、佛、生就是心、佛跟衆生，【叁無別也。初四句、正明無別。】沒有分別。好！這個【衆生念佛者、】把它畫個框框，然後你們看第9頁第6個字，佛念衆生者，也把它畫一個框框，這樣就分成二個大段來討論，衆生念佛者，這是因門，那麼佛念衆生是就果門來說的，慢慢來解釋，衆生念佛者，【諸佛心內衆生、】這中間加一個：的，意思才會清楚，諸佛心內的衆生，【念衆生心中諸佛也。】下面說【佛在生心內者、衆生心外、更無別佛。以佛真心、即衆生真心故。】所以有時候有的人念到這句，念來念去卻無法領會，因爲詞句翻來覆去都給搞昏了，所以聽得懂也好，聽不懂也好，我再讀一遍，說諸佛心內的衆生，我們就是諸佛心內的衆生，衆生念佛是什麼意思呢？我們就是諸佛心內的衆生，若念我們衆生心中的諸佛這個叫做衆生念佛，佛在生心裏面，意思就是說你起心動念，佛才會出現，意思是說衆生的心以外沒有另外一個佛，你起心動念就是佛，佛在生心內者就是說，佛永遠在那個肯憶想他、肯念他的人的心中出現，那麼衆生的心以外沒有另外一個佛，這樣講就比較清楚，所以以佛的真心就是衆生的真心，佛的真心跟衆生的真心，佛的真心就是最究竟，衆生的究竟也是佛，當然是相通的，【此明因門】，就因地的角度來講，【攝法無遺也。故雲衆生念佛、現前當來、必定見佛。】因爲你心中有佛嘛！佛就來嘛！【華嚴亦雲。應知自心。念念常有佛成正覺。】應該知道自己的心，念念常常有佛成正覺。【何以故。諸佛如來、不離此心成正覺故。】諸佛如來怎麼可以離開這顆心而能夠成正覺，所以念念常有佛成正覺，簡單講就是觀照，這句話的意思就是一念觀照一念覺，念念覺悟念念佛，起心動念都觀照，每一個觀照合這個覺性，每一個覺性就是我們的佛。下面【佛念衆生者、】這就是第二個階段了，第一段是說衆生念佛，現在是說佛念衆生者，【衆生心內諸佛、】衆生心內的諸佛，【念諸佛心中衆生也。】這句話什麼意思呢？衆生心內的諸佛，我們是衆生，我們心內有佛，念什麼呢？念諸佛心中的衆生，因爲我們是諸佛心中的衆生，所以念念到後來變成佛，所以【生在佛心中者、】衆生來到佛的心中，什麼意思呢？意思是說【佛真心外、更無衆生。以衆生真心、即佛真心故。】所以修行人就是要在這個地方下功夫，既然佛都做得到，大慈大悲來寬恕衆生，那麼我們今天也不應該因爲衆生來煩惱，因爲我們是佛嘛！所以我們要學佛的什麼？佛的真心，佛的真心就是大慈大悲大喜大舍，【此明果門攝法無遺也。故雲十方如來憐念衆生、如母憶子。佛性論雲。一切衆生、悉在如來智內。】如就是不動，來叫做隨緣，不動隨緣，隨緣不動名叫做如來，衆生是隨緣就變，隨緣就動，如來，【以一切衆生、決定無有出如如境者、】因爲佛就是如如境者，所以一切衆生是生滅法你逃不過佛的如如境，他的心清清楚楚，你怎麼可以逃過他？就像明鏡一樣嘛！照得清清楚楚嘛！【並爲如來之所攝持。】【據清涼疏、】這個疏【開成四句。一諸佛心外、無別衆生。】沒有另外衆生，諸佛的心外沒衆生就是說諸佛的心中就是衆生，衆生的究竟也就是佛，所以說諸佛的心外，也沒有另外衆生，【二衆生心外、更無別佛。】這是第二，【叁佛心、生心。兩存齊現。四生心、佛心。互奪雙亡。】因爲這個都是名相嘛！進入絕對的狀態。【今且約前二句明也。是心下四句、】是按照前面反過來更加的顯示，更加強烈的顯示，【蹑前反顯。】就根據前面反過來顯示，【心本是佛、】爲什麼我們現在不是佛呢？【由】就是因爲，因爲我們【不覺而佛隱。】因爲我們今天，不覺悟，所以佛就被掩蓋起來。【若欲作佛、須當念心。】念與覺悟意思是相同的，須要念你這個心，察明觀照清楚叫做念心，我們現在叫做妄想迷糊，我們從來不念我們的心是什麼東西，從來不觀照我們的心，這個念心就是清清楚楚的了解得透徹，那麼當然就是佛了，佛就最了解心的嘛！【故】這個《起信論》，【起信】就是《起信論》，所以這個《起信論》這麼說，【謂衆生本覺、】本覺就是本來具足的，【與佛本覺、】是同樣一體，【無有二體。】我們的本性跟佛的本性同樣同一體，【若不念心、】念我們的心，【難成佛矣。】所以禅宗講一句話，若能觀心即是佛道，什麼是佛道？很簡單觀照你的心就是學佛道，若不觀心，成佛遠矣，如果你不觀照你這個起心動念，那麼你要成佛那就離得很遠了，所以我們衆生他不會觀心是什麼，念佛，著相念佛，拼命的念佛，可是執著性很重。【佛本是心、因無明而心暗。若欲顯心、須當念佛。故華嚴謂佛智廣大。】佛的智慧廣大，【遍衆生心。】每一個衆生，佛都以大智慧看得清清楚楚，若這樣我們就很安慰了，比如說我們半夜起來洗廁所，隔天怕別人不知道，一大早起來他就會吹噓：我昨晚爬起來洗廁所，你們知道嗎？他現在就要吹噓一下，邀功，所以這個與心不相應，心既然是離相的，離相就是說我爲了佛教，我包括別人不知道，我就一樣在做，我爲什麼一定要讓衆生知道我在做呢？你跟著相有什麼兩樣呢？但是我們人只能做到第二，第一就是說他都不做，你若有拜托他，他才要做，第二種人就是說他很發心，不過很會吹噓，他怕別人不了解他，他做功德，他很想讓人知道，他常常問人家說：你了解我多少，你知道我晚上叁點起來拜佛，他修行很怕人家不知道，你想想看！修行是靠炫耀的嗎？有沒有說成佛一天到晚在炫耀自己的，成就難道靠炫耀而來嗎？炫耀等同幼稚，真正人家大修行人像無底深淵，你連看他都看不清楚的，大修行人你怎麼看他看得出來，你怎麼看得出來，你隨便看外表，他怎麼樣你也看不出，他不會去告訴你他很有修行，他也不會去告訴你他二、叁點起來拜佛，他也不會去告訴你他有多用功，對不對？其實佛在心中，他要怎麼修行你怎麼知道，所以我們凡夫只能做到第二，就是肯發心、肯幫忙，叫他做，不過他怕人家不知道，他若拿錢來，功德箱投一萬元，沒因緣可以吹噓，投一萬元在功德箱裏面，比如說：喂！菩薩！來捐款一下。這個若是大修行人，他若是修行離相的人，他投一萬元他不會去講，平時愛吹噓的，他就講：你知道嗎？我昨天才投一萬元，順便講給你知道，他本來就因爲別人不知道就很痛苦了，你又找機會讓他這樣講，所以我們無法做到離相，離相就是說我就是要這樣做，我應該這樣做，我出家了我的責任就是這樣做，我是佛教徒，我本來就是離相才能成佛，也不是爲了成佛才要離相，本來就如此，如如不動，人家看到也好，沒有看到也好，我就是透過我的本性，就應該這樣做，我應該護法的嘛！師父這裏是修行道場，弘法道場，我本來就應該做的，這個哪裏值得一提呢？這個就是真正的修行人，我們不同，我們若稍微施舍一下就**叫，國語不知如何形容，所以用臺語這樣講，我們人就是這樣，這是在講我，不是在講你們，是在講我，好吹噓，好誇大，因爲有人說我很會誇大其詞，很會吹噓，你們可不要學我這樣，只是師父的壞處，你們學我的優點，不要學我的缺點，這不要學，下面說若不念心，難成佛矣，哎呀！我們若不念我們這個心就是觀照，那麼我們無法成佛，佛本來就是我們的心，因爲無明所以我們心就暗昧不明，所以若是要顯示我們的心要當念佛，所以《華嚴經》說，佛的智慧是廣大，遍衆生的心，【衆生語言、皆悉不離如來*輪。】衆生的語言，皆不離如來的*輪，這是什麼意思呢？說衆生所講的語言就是當下就是法，不離如來的*輪，你所有的語言就是法，佛會藉著衆生的語言來對你說法，破除你的煩惱，你若是美國人佛就講英文，中國人，他就講中國話，所以佛就藉著你的語言轉你心中的煩惱變大智慧，所以說衆生的語言都離不開如來的*輪，就你的根器，就你的語言度化你，【若不稱佛、難明心矣。】我們若不念佛，所以很難了解我們的心，【則知下。次結。】下面說【彌陀、即是自性。】就是我們的本性。【淨土、全唯一心。】唯一的心。【離心性外、毫無可得。】這句…
《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…