..續本文上一頁一講到酸梅，口中自然出水，沒有吃到酸梅，只是聽到而已，口中自然流出口水。思蹋懸崖，蹋就是足踐，就是腳站在這個懸崖邊，只是用想的而已喔！前面只是用談的，沒有吃到酸梅；現在只想到站在懸崖的旁邊，足心酸澀；我們自己做夢就夢過，跑~~突然從懸崖掉下去，突然就醒過來了！每一個人都會做過這種夢。如果晚上水喝多了，晚上就一直急著要找廁所~~沒有嗎？大家都有這個經驗是不是？
[此顯想陰即藏性]。想陰當體即空就是藏性。[想亦遍行心所之一，以緣慮爲義]，以攀緣思慮來作定義，什麼叫想？想就是攀緣外境，同是思慮。也可以講緣慮爲義，這個也講說對內，單一的，緣慮就是；對內攀緣那個能思慮的，叫做想。如果把二個字分開來，會攀緣思慮的，這個叫做想；那麼單一的，如果說緣慮，也就是從內部來講，這個思慮，它能夠緣到內在裏面的，想的比較深叫做思，所以，用[想]包括一切。[能安立自境分齊]。自境分齊，譬如說：眼對色來安，眼安色塵；耳安聲塵；緣慮就是意識所安。意識安什麼？意識就是安想，就是安緣慮，叫做自境分齊。安立自境分齊，也就是說：六根都有自己的範圍，分齊就是自己的範圍。眼對這個明、暗，還有色、空這個範疇。耳朵才對動靜，自己安自己的範疇，那麼這個意識心就安什麼？安緣慮。
[諸識雖皆能安立自境，而意識偏強，以能緣慮叁世境故]，能緣過去，能緣現在，能緣未來。[即以意識爲想陰。此亦就自法爲喻，單取意識之懸遠想像。譬如有人，亦假設一人，談說酢梅(以梅酸如酢故以稱之)，口中自然水出。酢梅是所想之境]，並不是真正吃到了酢梅、酸梅。[梅雖未食，但談說懸想，即能令口中出水，故下文雲，想陰是融通妄想]。爲什麼要講融通呢？融通內外，色、聲、香、味、觸，融通裏面的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，融內外叫做融通妄想。
[昔日曹操出兵，兵行失路]，走錯路了，迷路了，[口渴無水。乃下令曰：大家速行，過去不遠有大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵聞梅想梅]，曹操的兵就想到要吃酸梅，[口中水出，操有權宜]，曹操有權宜，[知望梅可止渴。又譚子雲：有言臭腐之狀，則辄有所哕；聞珍羞之名，則妄有所咽者]，這什麼意思呢？[有]就是有的人，[言]就只是說一說而已。有的人這個嘴巴只是說一說；哎呀！這個臭豆腐很臭啊！或者是這個屍體很臭啊，腐爛了！只是講而已。譬如：檢察官、法醫到謀殺的現場，這個人已經死了一個禮拜了，屍體臭不可聞，一般人沒有因緣接觸屍體，惡臭、流膿。這檢察官、法醫就說：我們幹這個職業的，老是跟這個屍體接觸，很臭。旁邊的妻兒一聽到，哇！就跑到後面去。則辄有所哕，這個[哕]就是嘔吐的時候只發出聲音，而吐不出東西來，幹嘔的意思。只聽到這個屍體很臭很臭，嘔吐的時候只發出聲音；但是吐不出東西，叫做哕。如果這個色身這麼可愛，死的時候爲什麼那麼臭？所以，佛陀在《阿含經》講：這個色身要存燒想，你所可愛的東西，放一把火燒了，要常常這樣觀想，叫做燒想。就是你覺得世間上什麼最可愛的，佛陀教我們：你觀想一下，放一把火燒了試試看，燒後成灰，那到底可不可愛？那個可愛，你所有對這個相上的執著，你會冷卻叁分。愛得死去活來，發生一場火災，看到屍體被燒到焦黑，那個可愛、那個美都沒有了，沒有了！這個世間，看到究竟處就不會迷惑。
才聞到珍馐，哎呀！這個很香啊，香噴噴！尤其我們現在電視節目，美食專家，要炒幾分鍾、要什麼浸泡、要加入什麼佐料，聽到這個珍馐不得了！還沒有吃到就妄有所咽，好象吃到了。最近在廣告這個粽子，粽子裏面是包什麼什麼的，談了以後，好象是很想去吃一顆。有一個小姐說一天吃叁顆粽子，眼睛上長了針刺，因爲那糯米做的東西，還是不能吃太多。以前我媽媽說，偷看人家大便的時候會長針刺，結果不需要，吃粽子就會長針刺，長針眼。[非妄而何也？思踏懸崖，足心酸澀者：懸崖未登]，還沒有登到懸崖，[只思踐踏，而足心酸澀。與酢梅未食但談說，而口中水出，可以類推而知，同一例也]。
[想陰當知，亦複如是]。
[此法合。前舉二喻，皆自法爲喻，都是意識懸想之境]，爲什麼懸想？不是親臨其境，你也沒有吃到酸梅，也沒有真正站到懸崖邊，統統沒有！所以，[舉體虛妄]，我們的想舉體是虛妄。[一切想陰]都是這樣。[當知亦複如談說酢梅，思踏懸崖，同一虛妄。一喻順境之想，一喻逆境之想。初舉喻合法竟]。順境，吃到這個酸梅是順境。站在懸崖旁邊就逆境，統統是妄想。
[午二 就喻詳辨]
[阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入]。
阿難！如是酢[梅之]說，不從梅生，非從口入，意思是說：爲什麼會跑出口呢？阿難，如是酢梅之說，産生口水，絕對不是從梅而生出口水，也絕對不是單一個口就會生出口水。
[酢說文字不足，應雲酢梅之說，所引之水，不從酢梅而生，非從口入而出，此雙開兩途，以明想妄非實]。
[如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出]？
先解釋一下：如是口中，爲什麼産生了水？阿難！這種情形是怎麼産生的呢？好！你來究竟分析一下，到底這個口中之水，第一個，若梅生者，如果只有酸梅産生的，梅合自談就是酸梅自己說話了：我很酸喔！如果這個口水是單一的酸梅所産生的，那麼，酸合自談，又何必待人說？我們都知道，酸梅不會自己說：我很酸！一定要人說，何待人說？是不是？所以，這個酸梅不會自己産生口水的。好！第二個角度，若從口出，如果說這個口中的水，是口中自已産生口水的，自合口聞，那麼，你這個嘴巴，自己就會聽聞到酸梅，酸梅，嘴巴自己就能夠聽聞，自合口聞，口聞就是嘴巴有聽聞的能力；我們都知道，能聽聞一定是耳朵，嘴巴不能聽聞；這一句的意思就是如果這個口水是嘴巴自己出的，不必借重于耳朵，好！那麼，就是自合口聞，那麼，嘴巴自己聽聞就好了，又何需待耳朵聽聞說：嗯！酸梅是酸的，口水才流出來。意思就是：單口不出口水，只有嘴巴，不能産生口水。若獨耳聞，此水何不耳中而出？這個水，如果只有從耳朵聽聞，耳朵聽聞，就自己會産生水，那麼，耳朵爲什麼不會流出口水？你也從來沒有看過耳朵會流出口水。所以，獨耳聞，此水何不耳中而出？這在表達什麼？一切法無生，緣起而生，緣起生，就是一切法無生，緣生就是妄想生，就是妄生，虛妄而生。
諸位！梅不自生，口不自生，耳不自生。再講一遍：單一梅不生口水，單口不生口水，單耳不生口水，叁個加起來産生口水，卻是妄，每一個單一分析卻是無生，無生加無生加無生，其實仍然是無生。那麼，緣生，其實空性就是無生，所以，緣生就是幻，這個重點在這個地方。所以，這個口水是緣生，緣生其實就是無生。單一去分析、剖析每一個相，其實當體即空，就是無生。那麼，無生，虛妄緣生就是無生，這個在強調這個。
[梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不從梅生，非從口入；若謂此水從酢梅而生，則梅合當自談，自出其水，何待人說而後口中水出耶？梅不談，則此水不從梅生也，明矣]。酸梅不會自己說：我很酸！叫做梅不談；這個文字太簡單了，實在簡單，因爲簡單到實在看不懂。梅不談，意思就是酸梅不會自己說：我很酸！要看這個，還是要有一點功夫。
[若謂此水從口入而出者，則聞酢梅者，應合是口，何須更待耳聞]，如果說口中水是嘴巴自己跑出來的，則聞酢梅者，應合是口，那麼，聽到這個酸梅，應該是口自己講自己聞，[待]就是借重于，這個[待]用[等待]，力道不大，要[借重于]，又何需更待、更借重于耳朵來聞？這個就完全符合注解的意思，又何必借重于耳朵的聞呢？[而後口中水出耶？口不聞]，口當然不能如耳之能聞。[則此水非徙口入也，明矣]。因爲口也不生口水。[若觸耳聞酢梅，故有水出者]，如果這個觸動了耳聞，這個[觸]就是觸動。若觸動了耳聞，這個酢梅所以才有水出者，[則此水何不從耳中流出]，爲什麼聽了以後，卻這個口水從口中流出來呢？[而轉從口中流出耶]？意思是：單耳也不能出口水；那麼梅、酢梅不能出口水；單口不能出口水；單耳也不能出口水。要梅、口、耳緣起，一切法本來無生，現在緣生；所以，緣生如幻，緣生就是無生，無生，緣起如幻，好象有那麼一回事兒，好像真的有東西很好吃；又好象有那種東西很難吃，我們被綁死在好吃、不好吃的煩惱裏面。[耳不出，則此水非耳所致也]，這個水不是耳朵所致，[又明矣]。
[思踏懸崖，與說相類]。
前面舉酢梅，這個例子已經很足夠了，推論到說單單用想像的思踏，一個人一想到站在這個懸崖邊，快掉下去的時候。與說相類，與口說，[說]就是口說，口說什麼呢？酢梅，相類就是相類似，相似類就是可以類推，[相]就是相似；[類]就是可以類推，意思就是在這裏不重複講的意思。思踏懸崖，與說相類。
[思想自身，足踏萬丈懸崖之上，足心酸澀，與口說酢梅相似，可以類推。若合上文如是崖想所生酸澀，不從崖生，非從足入。若崖生者，崖合自思，何待人想，若從足入，自合足想，何待心思？若獨心思，此酸澀何不心中而出？若知此水與他酸澀，二處皆無所從來，則幻妄稱相也，明矣。二就喻詳辨竟]。所以，你眼睛看、耳朵聞，一切盡是幻，幻當體即空，心性如如不動，即是真。
[午叁 結妄歸真]
[是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性]。而是本如來藏，妙真如性。
[准上可知，此結相妄性真]。諸位！相妄性真，這個道出修行的根本，就是不可以在相上妄加種種的言語、種種的推論、種種的诤論、種種的闡釋，就是在相…
《大佛頂首楞嚴經講義 五陰本如來藏 妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…