..續本文上一頁下，誰得罪我們，誰侮辱我們，我們都看得開，無我，什麼都會退讓，所以說，有我就是生死輪回的關鍵，無我就是解脫的關鍵，所以實在是生死和解脫的關鍵，就是這個地方，)亦爲佛教與一般宗教不同的地方。 可是其友仍不醒悟，再對憍屍迦說：“就世間一般人的了解，有縛始有解，現在你所虔信的佛教，絕對主張沒有一個我，我沒有，怎麼會有縛？縛沒有，怎麼會有解？無縛無解，還談什麼生死解脫？”這是主張有我者，常常以此作爲攻擊無我的一種論調。殊不知無我，仍然可以建立縛解的，所以憍屍迦對其友說：“你以爲無我就不能建立縛解嗎？我告訴你：唯有無我，才能真正有縛有解，這是什麼道理？當你爲諸煩惱所覆的時候，是即被縛；(我們現在就是煩惱，不得不, 生氣，)到你破除各種煩惱的時候，即得解脫，(即得解脫，)可見我雖沒有，(沒有一個我，)縛解不是沒得的。”(縛解不是沒得的，所以)縛解完全建立在煩惱的有無上，(煩惱就是執著，)不是建立在有我上，如像凡夫那樣地執有一個實在自我，縛解倒真的建立不起來了，(“倒”就是“才”。才真正建立得起來，所以說你如果像凡夫來講，執著有一個我，不管縛或解都還有一個我，這樣就建立不起來，)所以我們應該信受無我的教授！ 印度的宗教哲學思想界，除了極少數的斷滅論者，(斷滅論就是否定因果，)大都是承認有後世的，(像基督教就不承認有後世，)于是其友又問憍屍迦道：“假定真如你所說沒有我的話，當各個人的生命結束以後，究竟由誰從此世到後世呢？比方我們主張有我，死後由我去受新的生命，這就一點沒有問題。關于這點，請你再爲我說說，如果說得有理，我可以接受你的意見。”(這一段的意思是說，我們人的生命如果結束，到底是什麼東西從此世到後世，因爲他不了解業，業識，我們死後就是由業識所轉，業識就是煩惱的綜合體，業，煩惱就是一種動力，動力，動力，煩惱就是起心動念，起心動念就是由無明，無明就是因爲執著而來的，分別來的，不了解真理，所以主張有一個我，死後就由我去受苦，你說無我什麼人去受苦呢？你們說無我，他死後由誰去後世受苦，他不了解我們的業識還在，所以)到了這時，其友的信念，似已在動搖，于是憍屍迦進而對諸婆羅門說：“我們現在的這個生命體，不是由我而來的，是由過去的惑業之所招感的，(所以什麼是生命？就是惑業所感，要記住！什麼是我們生命的泉源？就是惑和業的招感，我們如果迷惑，我們如果無明，生命就一直來，我們如果業不斷輪回就不斷，所以迷惑跟業力，就是我們生命的題材，我們用什麼創造生命？就是用惑跟業，用迷惑無明的心跟造業的力量，創造我們今天的生命，今天我們爲什麼會來轉世？迷惑、造業，)惑業感到這個生命體，由諸種種外在的因緣，複又起惑而造種種的有漏業，(漏就是煩惱，我們不但不能解脫，今世又來造業，又來造業，)以此惑業再感未來的新生命體，生命的流轉，完全是由業力之所支配的，不是有個我在那裏來來去去！”(就無我，完全是業，煩惱就是業，業就是惑，惑就是煩惱，煩惱就是無明，所以注意看那個業力，業力，本來因叫做造業，強而有力沒有辦法克製的，那個叫做業力所牽，就是到果的地步，到果這是站在念頭裏面講，當一種業達到成熟，變成力的時候你控製不住，控製不住。譬如你抽煙控製不住了，控製不住，抽煙控製不住。譬如你賭博，賭習慣了你不賭受不了，你心想要做功課，業在翻絞時做不了，克製不了，克製不了，所以爲什麼生活要正常，你不要小看這個，定早課、定晚課，我告訴你，久了一個模型就跑出來了，業力在牽引，說我們去看電影、玩，不好意思我今天功課還沒做完，他自己約束力，業牽引不了他，善業牽引到極樂世界，他開始在種善業了，我要做早課，邀他看電影、到餐廳吃飯，他說不好意思我功課還沒做，他的願力就把業力牽引過來，要往生的業，善業，所以這個業如果形成一股力量，修行人他也是有業力，他有善業的業力，所以你看他早也想阿彌陀佛，晚也想阿彌陀佛，平常又聽經聞法又放得下，這樣執持名號一心不亂，你想臨命終不往生，他會跑到哪一道去，他沒別道，沒別道，他現在活著所有的意識，都是佛號都是極樂世界，我決心要往生，保證會往生，無二心，就算他還沒有大徹大悟，他的心都是佛了，他的心都是佛了，所以我們要記住，緣是由願而來的，我告訴你，只有一種力量能夠改變業力，就是願力，願力就能夠改變業力，願力。願力由哪裏來呢？由智慧而來，由智慧而來。完全充滿了智慧你就會下決心，了解一切法不可得，你才不會像世間人去執著一堆東西，願力如果一定下來，他就改變了。譬如說今天你來聽經聞法，願力，今天不論刮風下雨，或者是……我一定要來聽經聞法，從此以後不論什麼因緣，我絕對要來聽經聞法，這個業力就轉了就牽不了你了，往生極樂世界也是一樣，時時刻刻都說：我要往生極樂世界我無路可走，沒有第二條路可走。你沒有往生你要做什麼？對不對？你百年以後人死的時候，神識出來你要做什麼？一片迷茫你要走什麼路，你不知道什麼路，下願力時時刻刻、心心念念，堅持到底絕對往生的，沒有第二句話，所有的業，都要往西方極樂世界去了，當然他就往生了，這個道理絕對說得通的，所以能夠改變業力，就是靠我們的願力，我們的願力就是靠我們這一念的智慧之心，了解什麼是善什麼是惡，什麼是淨什麼是垢，所以我們如果聽經聞法，自自然然久了就有智慧了，就有願力改變了。) 憍屍迦恐怕他們不了解這個深義，(不了解這個深義，)特爲舉出淺顯的譬喻對大家說：“如谷種子在衆緣和合的情形下谷芽，(有水分、營養、土壤、陽光，藉著這些種種的因緣，谷種子就會發芽，)一般以爲是從種子而生此芽，然實際上，該種子是不生芽的，因爲要種子滅，而後其芽方得茁長，如果種子不滅，谷芽是絕對不會生起的，由于種子滅了，(就是說種子的形態沒有了，就換芽的形態出來了，種子的形態如果沒有消失，芽就長不出來，)所以不能說它是常；(因爲種子總是會轉換的，所以種子不是永遠它會變，所以不能說它是常，)由于芽兒生了，(這是由種子而來的，所以也不能離開種子，)所以不能說它是斷；(斷就是說沒有再繼續叫做斷，因爲它有再繼續，種子之後就發芽這個叫做繼續，所以它是不斷，)在此不斷不常的情形下，谷子既得不斷地延續。(一直變化一直變化，)佛說衆生在輪回中受身，其情形也是這樣，雖然說是無我的，但業報並不失，(業報不失，我那個時候聽到業報不失，業力的這種東西，我才深深地體會到佛說的道理比較有理，因爲讀書當中，一定會接觸到很多基督教，接觸到的基督教，一切都是上帝創造的，對不對？叫我們要信上帝，在他的面前忏悔才能得到解救，但是我們對現在千差萬別的貧富、男女、美醜差別這麼多，這個要怎麼樣解釋，解釋不出來，所以從外道的角度來解釋，人生跟宇宙無法解釋得通，無法解釋得通。每一個人都要長得美，誰要長得醜，每一個人都要健康，誰要生病，每一個人都要生而富有，誰要生而貧窮，爲什麼人從人願？你的業不夠，福報不夠，就會這樣子，對不對？福報不夠就是這筆錢，你要賺到手了最後卻被人截斷，福報不夠就是這樣子，我們世間人就是貪，不是我們的我們硬要得到，譬如說綁票，明明不是你的錢，因爲綁票、恐嚇拿到那筆錢，拿到那筆錢被抓到就槍斃了，它不是你的錢，你沒有那種福報來花這筆錢，拿到這筆錢，一花災難就到了，災難就到了，人年年有余安分守己接受業報，記住！要接受我們的業報，因爲你種什麼因就得什麼業報，這是很公平的，包括你那些親戚朋友的安排，業力就是統統很公平的，沒有冤枉的，這個世間沒有冤枉的。底下說)如失業報，可說主張無我有大過失，因業報不失，主張無我，不特沒有過失，且正是建立有情前後流轉的。”(連這個句號也打錯了，句點打上面引號打下面，)一般人聽說無我害怕，(說沒有一個我，)就是怕前後生命聯系不起來，了知生命可以前後相續，對于無我之理，還有什麼可怕的。(所以我們研究佛法的人不怕死，比較不會怕死不是都不怕死，哪有不怕死，一定會怕的，女孩子有的要打個針就……打個針都不敢看，對不對？笑死人了，像盧醫師在跟人家針灸，紮下去，紮下去，明明沒紮到痠，他也說有、有，爲什麼？怕痛，怕痛，欺騙別人就是欺騙自己，沒紮到你說有，導電下去沒有效用，根本就是多余的，紮下去，針灸就是痠、麻、脹、痛，要跟醫生講他才會跟你調整，沒紮到他抽起來再紮下去，有了，這樣有了，你很坦白，一導電，跳，這樣就嘟、嘟、嘟……針灸這樣就有效，所以欺騙醫生，就是我們的病苦好不了，怕痛、怕痛。所以這個世間叫他布施金錢那沒話講，叫他打一支針，NO,打死他都不打針，他看到那一支針就快昏倒了，對不對？那個實在是不會痛而是怕昏的，實在是不會痛，是自己怕到昏倒的，對不對？我們這個恐懼很難解決，我們如果了解一切法無我，我們的內心就不會恐慌，慢慢地比較不會怕死。底下說：) 諸婆羅門聽了憍屍迦的這番說話，便很歡喜地說：“我們聽了你所講的無我之法，的確是很有道理的，(憍屍迦的朋友肯相信了，)並且將我們的內心之垢爲之洗除，這實在是件極爲慶幸的事！”(所以這個世間就是每一個人開口閉口都是我、我，所以衆生就是痛苦萬千，痛苦萬千，)接著贊歎佛的功德，認爲這是世間最極希有的，同時還這樣地說：“我們現在雖沒有面見如來，但一見到佛的聖迹，已知佛的功德殊勝，特別是聽了佛的因緣論，更知(怕樣我們才了解)佛的功德不可思議。”憍屍迦見其親友及諸婆羅門，對于佛法生起清淨的信心，舍棄邪見的外論，亦很歡喜地以偈…
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