..續本文上一頁一個有辦法像菩薩這麼的積極，所以說佛教)亦是最關心人類劇苦的宗教，(世間的苦知道是苦，不過沒有辦法用正當的方法去解除，沒錢苦，他不用搶的，更苦，被抓去槍斃，被抓去槍斃，對不對？今天女朋友離開了他很郁悶，他很郁悶拿錢到外面交易，暫時得到滿足，結果得了AIDS回來，得病回來，本來想快樂一下，變成宣判死刑，我們人本來在煩悶當中想找一個來解決我們的煩悶，結果變得更糟糕，更糟糕，所以說徹底的認識佛教，就是要徹底認識自己，徹底地認識自己，就下定決心改過遷善，這樣自然離苦得樂，)因爲佛教是以救人救世爲最終目的，是真正推動這個救人救世之工作的，就是菩薩。 諸位不要以爲供在寺院殿堂上泥塑木雕紙畫銅鑄的是菩薩，寺院殿堂上所供的，不僅是菩薩像，還有比菩薩高一級的佛陀像，亦有比菩薩低一級的羅漢像，就是供的菩薩像，亦爲我人所未見，(這個未畫×，也是我們人所常常見到的像，所常見的不是所未見)而是作爲我人崇拜的對象，以爲恭敬供養和瞻禮的，(瞻禮就是瞻仰跟禮拜，)亦即以諸大菩薩來作我們的模範。 佛法以發了菩提心的就是菩薩，所以佛法所重的是做救人救世工作的菩薩，(所以釋迦牟尼佛說：殺了發菩提心的衆生得重罪，非常重的罪，這個人已經發菩提心，要來行菩薩道要來弘法利生，你把他殺了這個罪非常重的，你以後不能出家，你殺發菩提心的衆生，你完蛋了，你沒辦法成佛，不夠資格受佛陀的戒律，要好好地求忏悔，)而像這樣實際工作的菩薩，是人人都可以做的，問題在你有沒有發菩提心，如能現刻發了菩提心，那你當下就可稱爲菩薩，所以佛法中所說真正的菩薩，就是每個學佛發菩提心的人。我們對于菩薩，應該這樣認識。至于觀音(菩薩)、地藏(菩薩)、文殊(師利菩薩)、普賢等諸大菩薩，是久修大行的聖者菩薩，比起初發心的，當然高超得多。 同時(我們)要知道：比丘一定是要出家的，沒有在家者可以稱爲比丘。菩薩不一定要出家，所以有出家菩薩與在家菩薩的兩類。出家比丘，如能發菩提心，稱爲出家菩薩，在家居士，如能發菩提心，即爲在家菩薩，男居士稱爲老菩薩一，女居士稱爲女菩薩，發心幾十年的是老菩薩，剛發心的是新菩薩，所以菩薩是人人可做的，不要以爲菩薩于我無分。(所以)中國有句古話說：“舜何人也，予何人也，(只要想做)有爲者，(只要你想做，)亦若是。(也可以像他這樣。)”所可惜的，就是現在這個世界上，發心做菩薩的，以救人救世爲己任的，實在是太少了。(因爲辛苦，因爲辛苦，大家都想說我好就好了，對不對？服務衆生是辛苦的，因此他就不想這麼辛苦，說起來實在很悲哀，底下說：)假定人人本著菩薩的精神，去做利人救世的工作，我相信這個世界，就可得到太平。因此，我望有多點人發心來做菩薩。(師父也是希望這些出家的徒弟，師父如果叫你上來講經，諸位就義不容辭上臺來，你有這個能力就上臺來講講看，所以我們下回如果講經，二樓的電燈要全部關掉，因爲這樣很浪費，你知道嗎？樓下的電跟二樓的電這樣子，二樓的電關掉以後，都下來坐樓下比較省電，省電，你看樓下都沒坐滿，樓下可以坐上百個人，對不對
二樓開電燈，甚至開冷氣二樓也要開，照說我們如果要爲常住省錢，要把二樓的電燈關掉，我講經如果人多，開二樓沒有關系。) 菩薩雖然人人可做，但有高級與低級菩薩之別。這裏的叁萬二千菩薩都是大菩薩，所以稱爲菩薩摩诃薩。摩诃是印度話，譯成中文就是大的意思。我願現在發心學佛的人，一方面以諸大菩薩爲自己模範，一方面自己也來做個初發心的菩薩，本于佛法的精神，做救度衆生的事業，將這世界淨化起來，成爲人間淨土，就將成爲大菩薩了。(所以在座諸位，不管你有沒有能力，你都是要這麼做，要盡心盡力地發心，叁寶的工作我們義不容辭，但是記住身體要好，身體要好。其一直跟出家的徒弟們講：你有願力、有慈悲力、有大智慧力沒有用，爲什麼？你少一個體力，你就什麼都不要談，你有體力後面才有願力，才有慈悲力，才有智慧力，你連體力都沒有，你要跟人家談什麼願力呢？對不對？願力，免談了，免談了，你沒有體力都免談，一做起工作馬上就打盹了，對不對？就累了腰痠背痛了，那裏痛，這裏痛，這裏也痛，那裏也痛，要做什麼菩薩，先把身體顧好，先把身體顧好，對不對？所以我現在開大悟了，奇哉！奇哉！身體健康最重要，一切衆生如果要發心于佛教，身體健康最重要，沒有健康的身體什麼都別談。) 甲二 正說(正宗分) (這是說明世和出世間的業果，業就是業因，果就是果報，業就是業因，果就是果報。正宗分這個分做五段，這是每一段。) 乙一 明世出世業果 (所以正說總共分五段(見目錄)，乙一、乙二、乙叁、乙四、乙五，這樣跟你講就會有一個觀念，這樣你就知道這一段在講什麼，五個大段。) 丙一 就因明果(就這個業因說明這個果報。) 爾時世尊告龍王言：一切衆生心想異故，(因爲我們衆生的妄想的差別，執著深淺的差別，)造業亦異，(造業的深淺、善惡千差萬別，)由是故有諸趣輪轉。(因爲造業千差萬別，所以有六道輪回。) 證信已于前面講過，以下繼續講解正說。正說，就是釋迦牟尼佛正式地爲諸大衆宣說《十善業道經》，亦即說明經中最主要內容。每一本經有每一本經的主要內容，聽經而不了解其主要內容所在，那就等于沒有聽一樣，所以我們要聽一本經，一定要聽該經的內容或(它的重點，它的)中心思想(是什麼)，如果把握了這點，那你就真地了解了這部經，所以正說是全經的宗要，(宗要就是綱要，)亦即一段最重要的經文。這段經文很長，必須分爲幾個段落來說，如不分段解說，那就很難了解經文前後的脈絡。(這個念mò luò,以前都念mài luò，mò luò，脈絡就是條理，條理。)在正說中，共分爲五大段，(剛才我們已經講過了，第一段：明世出世業果；第二段：乙二正明十善業道；第叁段：明十善業功德；第四段：明十善業勝行；第五段：明十善業殊勝。我們剛才已經講過了，)現在先講第一段明世出世業果。我們常說，佛教雖然說有很多道理，但最主要的是明我們造了什麼業便感什麼果，(有因一定有果，)業果實是佛法的根本所在。世間法有世間法的業果，出世法有出世法的業果，關于這個，正是第一段經文所要說明的，所以科爲明世出世業果。世間上的業果，由于五趣或六道的差別，(少了一個阿修羅，天、人、地獄、餓鬼、畜生，如果六道就是加上阿修羅道，因爲阿修羅遍滿在五趣裏面，遍滿在天、人、餓鬼、畜生，都有，所以阿修羅沒有另外一道，如果說阿修羅另外稱爲一道，加起來叫做六道，)善有善的業果，惡有惡的業果，善惡業果，絲毫沒有差錯的。假定你不了解業果的道理，那你對于佛法就不會有正確的認識；假定你不相信業果，那你更加不能接觸到佛法。業果，不但在本經中是個重要的課題，在全體佛法中亦是一個極爲重要的課題，值得每個佛弟子所應注意的！ 記得我國在對日抗戰時，太虛大師在大後方(努力)，曾組織佛教國際訪問團，到亞洲各佛教國家作親善訪問。于出國的前幾天，很多政府官員及學佛人士爲大師餞行，(設宴會送行，)齋次(，就是用齋完畢之後)，有位政府的要員，突然向大師提出這麼一個問題：“你學佛這麼多年，對于佛法又有這樣深刻地認識，可是佛教最重要的一法究竟是什麼？能否請大師爲我們指出？好讓我們得到佛法的根本！”太虛大師很簡單地舉出“業果”兩字，(業果，業就是因，就是講因果兩個字，)答覆那位要員的請問。(他就這樣回答他，)意思是說：不論你是學佛的人或是不學佛的人，如對業果信任得過去，並切實地循著業果的定律去做，則你在做人方面，一定是個完善的人，在做佛法行者方面，一定是個標准的佛弟子，所以我們要把業果看成佛法最重要的一法，亦即是佛法的根本！ 佛教，不管大乘小乘，不論那宗那派，沒有不說業果及深信業果的，如有那個學者不講業果，我們便不承認他是個佛教徒。(壞了因果，他哪有資格說他是佛教徒，他就跟外道一樣了，)全部佛法，不外是說世間法及出世間法，而這都不能超出業果範圍，否則，無世間法亦無出世法。如對世出世法的業果再加分別，還可作這樣的說法：世間業果是雜染(有善、有惡、也有無記，無記，無記的因果，這個叫做雜染的)因果，出世業果是清淨因果，(是不生不滅的因果，因即是果，果即是因，)是爲世間出世間業果最大的差別。(世間的因果就是雜染，有善因得善果，惡因得惡果，無記業得無記果，出世間純粹清淨的因果，)在世間雜染業果方面來講，又可分爲善的業果與惡的業果兩類。善的業果，是由修十善業而招感天、人、阿修羅的果報；惡的業果，是由造十惡業而招感地獄、餓鬼、畜生的果報。這是總的業果，如果細分起來，是有各式各樣的不同，而且極爲深細，不是一般人所能體察得到的，所以我們對于業果兩字，必須正確地把握！ 我們如要知道一個人是否爲真正佛教徒，就看他是否深信業果，如對業果是深信的，那怕對佛法一無所知，亦承認他是個佛教徒，(他知道因果，)如對業果沒有信念，那怕對佛法有深認識，亦不承認他是個真正佛教徒，如彼自認是個佛教徒，那也不過是冒充的佛教徒而已。(他不怕因果。) 【爾時】：就是那個時候的意思，亦即諸大比丘、諸大菩薩集合在龍宮中想要聽法，而釋迦牟尼佛亦正准備爲諸大衆說法的時候。這個時候，【世尊告】訴【龍王】說：【一切衆生】(因爲什麼呢？)由于【心想異故】，(意思是說心意和相念，心意和想念，妄想和執著種種千差萬別，)所以【造業亦】即有種種差【異】，因爲造業各各不同的關系，【由是故有諸趣輪轉】。就在這…
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