..續本文上一頁以藥也不要亂吃，醜就醜，適可而止就好了，所以也不要爲了相好，而來犧牲了這條生命。)佛陀行菩薩道時，關于福慧的修集，要經叁大阿僧祇劫這麼長的時間，始得修集圓滿，圓滿了福慧後，還要再經一百劫的時間，種叁十二相八十種相好之因。佛陀的諸相莊嚴，都由親自努力修集得來的，(所以說有那個就有那種果，你就是要精進要修善，諸惡莫作，衆善奉行，雖然本體界不生不滅，不垢不淨，不來不去，但是就是要如是一切法不可得就是如是得，還是要精進，爲什麼呢？會感應到你的貌相，)假定自己沒有種相好之因，無論如何是不會有相好之果的，這是因果的必然性。 如來所有的叁十二相，每一相要由多少福德修成？經說要修滿一百個福德，始能完成一相。諸位不要以爲修滿一百個福德是很容易，實際單把一個福德修成已是不簡單了。因爲此中所說的一個福德，不是今天做了一件好事，就是一個福德，明天做了一件好事，又是一個福德，假定真的這樣，那又不是件困難的事了！ 然則怎樣方是一個福德圓滿？現在讓我舉個例說：譬如叁千大千世界內的每個衆生眼睛都瞎了，發心行菩薩道的人，要將每個衆生的眼睛治好，才算完成一個福德，假定有個衆生眼睛沒有治愈，他的這一福德，便不能算是圓成。一個福德的圓成，已是這樣的不易，百個福德的圓成，當然更加困難了。而一個相好需要百福來莊嚴，(要一百個，)豈如一般人所能想像的那樣容易？假定不是真的發大菩提心，實在不能修成諸相莊嚴的。因爲這種福德，不是一般人所能修到的，必須具有大毅力大精進，以利益衆生爲前提，才能繼續不斷地修下去，如稍存一念自己之心，(自私的心，)見到衆生眼瞎是這樣地難治，老早就退心而不再去做這樣的工作了。現在我說個佛在因中修布施福德的故事給諸位聽聽： 佛在過去行菩薩道時，有一次做國王，名叫屍毗。屍毗爲國王時，得到一種歸命救護陀羅尼，(就是專門保護衆生的，)就是不論怎樣衆生，如歸投到他這裏來，他一定要保護衆生，不使衆生受到傷害。這種願力和悲心，可說是極爲難得的。 時欲界天的帝釋天，雖享受著很大的福樂，但是天福快要享盡，天命亦將結束的時候，帝釋不禁就在心裏這樣想到：我的天壽就將完結，世間可有沒有一個一切智者來挽救我的生命？(沒有人，)如有這麼(這個“末”就是怎麼的麼。如有這末，)一個一切智者，(那麼的麼這個麼，他打成末法的末，這個應該是不對。如有這麼一個一切智者，如有一個一切智者，)我定將去向他請示，看看怎樣才不會從天福享盡而墮落到人間或地獄。 帝釋天經過這樣思想後，就運用他剩余的天福，到處去尋求，結果尋求不到一切智者，亦即找不到一個能拯救他生命的人，于是仍然帶著心中的疑難，回到自己的天上去，因爲問題未得解決，終日總是悶悶不樂，愁眉苦臉，坐臥不安。當帝釋這樣悲傷難過時，另一個天人毗首羯磨就問他道：“你爲什麼這樣悲傷？”帝釋(玉皇大帝)回答說：“我的壽命將盡，可是找不到一個一切智者，爲我解疑釋難，叫我怎不悲傷？”“爲了這個問題，不難，不難，現在人間有個行菩薩道的屍毗大王，不久就要成爲一切智者了，你可以去問問他。”毗首羯磨天這樣安慰帝釋。帝釋慨歎一聲回答說：“世間發心做菩薩的很多，但成爲一切智者的，那是太少了，我不相信人間現在會有什麼人成爲一切智者。”(一切智者就是成佛。)“不，這位屍毗大王，倒是真的行菩薩道，在不久的將來，一定會成爲一切智者，你不妨去見見他，相信從他那裏，可以解決你的問題。” 帝釋聽到這裏，便向毗首羯磨提議說：“你既這樣信任他，我們不妨去試試他，看他是否可以成爲一切智者。”于是帝釋變成一只老鷹，毗首羯磨變成一只鴿子，鴿子現出很恐懼很驚惶的樣子，飛到屍毗王的腋下以求救護，老鷹就一直追趕到國王所住附近的樹上，對國王說：“剛才飛來的一只鴿子，是我今日所要吃的一餐食料，請讓鴿子飛到我這邊來。”(讓它飛過來，讓它飛過來，)國王回答說：“這怎麼可以？我對一切衆生都要保護救度的，現在鴿子已在我的保護之下，怎麼可以再送進你的鷹口？”“你說你要愛護救度一切衆生，我也是衆生之一，照理也應救護我，現在我已餓極了，(你不把鴿子給我吃，不然你叫我吃什麼？)你應給我飲食吃，這樣才能顯出你的慈悲平等！”(你只顧救那只鴿子，我沒得吃也是會死，你也要救我，)老鷹又對國王說出這樣的話。 屍毗大王聽了這話，想想老鷹說得很對，于是就又問道：“你需要吃什麼東西，我當給你，一定讓你吃飽。”“現在我不想吃別的食物，只想吃最新鮮的血肉。”老鷹這樣回答。國王想了想，這確是個難題，如果爲了保護一只鴿子，而去殺害另外一個衆生，這與我的本願怎麼相符？略一思索後，拿定主意說：“我的這個身體，在生死海中，不知死了多少次，但都無益于衆生，現在何不將我這個恒屬老病死的身體供養老鷹！”這樣思念決定後便對老鷹說：“我割我的身上的肉給你吃好嗎？”“可以當然可以！但有一個條件，就是鴿子有多重，你要給我多重的身肉，不能見欺于我，(不能欺騙我，)而少給我一兩肉。”(統統要割到等重，)老鷹又這樣很認真地說。 國王答應它這樣辦，于是就拿秤以肉對鴿，(鴿子有多重，我就割多重的肉給你吃，)但是奇怪得很，當人肉放到秤上時，鴿肉漸漸加重，(愈重我們就要割愈多，)王肉漸漸減輕，不得不將整個的身肉割下放在秤上，這在一般大臣及宮內的諸人看來，是絕對難以忍受的一般痛苦，但屍毗大王的內心，仍然很安定的，沒有感受什麼痛苦！堅定地要以自己的生命，換取鴿子生命的安全。 老鷹爲了進一步地試探，便對大王說：“這是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如將鴿子還我算了。”“鴿子是來歸命于我的，怎麼可以再還給你？我不知喪失了好多世的身體，(加一個“世”。我不知喪失了好多世的身體，)但都無益于衆生，(都對于衆生沒有利益，)現在正好用我這個血肉之軀，來爲衆生做點實際利益的事情，那裏可以爲了愛惜我的身體，犧牲衆生的生命？”國王又這樣地說。 時諸天龍王阿修羅鬼神人民見到國王爲只鴿子這樣犧牲，不僅認爲極爲希有，而且大大加以贊歎，確認是位真正菩薩，不久定當成爲一切智者。當諸天這樣贊歎時，帝釋所變的老鷹亦大爲感動，問國王道：“你這樣的割肉辛苦，內心會不會感到懊惱？”(他說：)“我不特沒有一絲一毫的懊惱，而且感到無限的歡喜，因這樣做，才真正合乎我求無上佛道的志趣！”國王這樣回答說。老鷹再進一步地說道：“你說你沒有懊惱，這是口頭上說的，內心究竟惱不惱悔，有誰可以得到證明？”國王這時發出誠誓說：“我割肉血以求佛道，如真不嗔不惱一心不亂者，使我身體立即恢複如故。”這話剛剛說出，身體真的恢複如故，人天見之，皆大悲喜，歎未曾有，更堅定了菩薩成佛信念。 (所以這些，)釋提桓因及毗首羯磨，經過這樣地認真考驗，亦知這位國王，真正是個行菩薩道者，將來一定會成爲一切智者的，于是就很歡喜地回到天上。我們根據這一事實，應知行菩薩道，不是一件容易的事情，不知要犧牲多少頭目髓腦，才能完成百千億的福德，而得叁十二相的莊嚴相好。(你看這個多麼不簡單，當然這是做個參考，以這種事情來講，我對于這種故事都保留，我們人把肉割下來，沒有辦法一下子就恢複，因爲這是無常法，這個故事(當做)勉勵可以，如果那只老鷹對我說：我的肉要和這只鴿子等重。我說：你等一下，我從裏面……，你等一下，我就從裏面拿網子出來了，你再說一次，馬上把那只老鷹捉起來打死。喔！那麼貪心，不捉你你還不要，放你一條生路已經算不錯了，還要吃我那麼多的肉，所以我們要做叁十二相，我看很困難，我可能很困難，我這個人是不會去侵害人家，但是要做到這樣割肉，爲這鴿子在搏命，你看有可能嗎？對不對？有可能嗎？這個我做不到，看你做不做得到，如果是我就棒球棒拿出來：你再說一次，你再說一次，對不對？這個故事我持保留的態度，我們的肉割下來，沒有辦法一下子就恢複的，不可能的，我是認爲這個故事其實是一種勉勵，是一種勉勵。自古以來，自有中國的祖師以來，沒有一個人有這種功夫，割肉以後，發個願以後又恢複本來的原狀，到現在還沒有這種功夫，不曾聽說過，不曾聽說過，所以故事歸故事，可以做個考參，你不要真的去割肉，你如果身體不好，又有氣喘，那只老鷹吃下去，換成它有氣喘就糟糕了，本來沒有吃你的肉不會咳，一吃你的肉就咳個不停，你的肉也不見得多好，我看拿另外一種肉給它吃好了。) 佛和身體，不但諸相莊嚴，而且有大光明，所以說【光明顯曜，蔽諸大衆】。講到佛的光明，向來說有兩種，就是身光與心光。身光是從身體上發出的光明，(心的光明就是指智慧，無形的東西，)心光是從內心中發出的光明。(其實身心是不二的，身心是不二的，)這裏說的光明顯曜，就指佛的身光說的。從佛身上所發出的赫赫顯曜的光明，將諸所有的在會的大衆，都遮蔽住了，(就是遮蓋住，)所以說蔽諸大衆。 在會的大衆，如諸菩薩等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免顯得他們暗淡無光。如來光明遮蔽一切，(如來光明遮蔽一切，)如晚上的繁星，雖說一顆一顆的星都發出其光輝，但是到白天太陽出來的時候，由于太陽的光度強，就將一切星光遮蔽住了，使人再也不能發現星光。一顆一顆的星光，好像大衆身上的光明，強烈的太陽光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大衆，就等于太陽的影蔽衆星。(蔽就是遮蔽、掩蓋的意思，這個影就是等于指光明，太陽的光明遮蔽了衆星。) 自在，即色界四禅天中的大自在天；(大自在天，我們稱之爲摩醯首羅天，摩醯首羅天又稱作自在天，或…
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