..續本文上一頁)就看他是否依照八正道去修。依八正道行的，便得四沙門果，不依八正道行的，就不得四沙門果。經中又將八正道分爲世間的與出世間的兩種，如不能修出世間的八正道，依世間的八正道去行也好。于(其當)中，最重要的是正見，修好世間的正見，那你在百生、千生中，總在天上人間走來走去，(你如果有正知正見，)再也不會墮落到惡道中去。(所以正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪。簡單說就是說，今天我是有正念的法師，今天我到基督教、天主教，無論是回教乃至乩童，我走到哪裏就是和他們混在一起，我都不會迷失，因爲我有正念，我所用的方法都叫做方便善巧，我有正念。一個沒有正念的人來到佛教，他雖然身穿出家衣服，受叁壇大戒也是邪魔外道，那就是佛門的外道。爲什麼？他沒有正見，沒有正見。他說的不是正法，只是穿出家衣服那種是可怕。爲什麼？會迷惑人，會迷惑人，所以你看他如果對佛法的體驗不是很深，所講的不是法叫做故事，你注意看統統是故事，人家如果寫信來問，都講故事。回答人家都是現實當中母子如何、神位如何，地理風水如何，種種的家庭環境如何、煩惱……，說來說去說不到法，你摸不著頭緒，你不知道他在講什麼，如果講就是在回答人家的問題，世間法，世間法。道本無形，何假言說。道本來就是無形的，哪裏是你用嘴巴可以說的，對不對？講得出來就不是道，因此我們要了解，你說他穿著出家衣服在講經，那也只能說勸善，叫做勸善。哪有講到這個道。道是無形的，本自不生滅的那才叫做道，所以說法有很多，問題是跟錯了人走錯了路，怎麼死你都不知道，你又自己沒有那種智慧，所以說，其實我們現在講話也是有矛盾，說你要親近善知識，你要有正知正見，其實這一句問題很大，對于一個初學者，他知道什麼叫做善知識，我問你：他知道什麼？是什麼東西？他知道什麼？他知道什麼是正知正見？他覺得他講得很有道理，對不對？你如果講到他說得不好，他說你嫉妒人家，對不對？是不是？他說你嫉妒人家，其實明眼人知道，什麼是正知正見？對于初學者他說什麼叫做正知正見？他根本搞不清楚什麼叫正知正見，他完全不知道什麼叫正知正見是什麼東西？他不知道。所以說起來也很困難。說你要親近善知識要有正見，我告訴你這兩句就是很難了，這兩句就是很難了，所以說佛法急不得，第一就是要久，要很長的時間，內行的看六道，外行的看熱鬧，你如果有正見，保證你不會墮入叁惡道，因爲你所做的統統有正知正見，你了解什麼是因果法。)所以經說：“假使有世間，正見增上者，(這句話你注意看，“假使有世間，正見增上者”，他有正知正見，增上就是你給他的外緣，譬如說我們現在大家聽經聞法，打死不退，我們現在的共修也是很感人，我們現在的共修有叁、四百人，可以說整年度都這樣子，有增加沒有減少，)縱經百千生，不墮于惡道。”(你有正知正見，你經過百千生都不墮于惡道，)不但世間以正見爲主，就是出世亦以正見爲宗。正見修成功了，便可得正智慧常現在前。正見或智慧，是佛法的眼目，得到了這個，就可在佛法的大道上前進，不致有墮坑落塹(這個念qiàn，塹就是深坑)的危險！所以正見是八正道的領導者，一旦見正，(知見正確，)其余一切皆正，如見不正，一切自也不正。(所以我告訴諸位：這個法師有沒有修行，你暫時放下，你要聽聽看他所講的法正不正，依法不依人這就對了，人家如果跟你講你師父的好話和壞話，這個都不重要，你就是依據他……，告訴他一句話，依法不依人。一句話就是解決了，他講的法正不正？正，你就必須依他。譬如說一個人看起來很善良，老實、過午不食乃至修苦行，說出來的都是邪知邪見，能跑你都要趕緊跑，深更半夜都得逃走，怎麼死的你都不知道，把你牽往地獄去，表面看起來很有修行，講出來的知見都有偏差，你跟著他就糟糕了，修行不是看表面的，看他的知見，看他的知見正不正。)本于正見而作正思惟，端正其意志，直向解脫道前進。正語，就是不說虛诳語等，了知這些皆從不實顛倒取相分別生。正業，就是身體上的行爲活動，合于規律，不再造作殺盜淫等的罪業。正命，就是如法地獲得生活的所需，不以不正當的方法，謀取生命的生存。正精進，就是努力于斷惡修善。正念，就是沒有不正當的念頭存在，一心一意的正念現前。(正念現前。我們人的念頭很容易受人影響，很容易受人影響，非常地容易受人影響。)正定，就是于定不著(不執著一個頓點，)不味(不味也是執著的一種，)不作依止，(就沒有能所，)而常安住在靜定中。行者依此八正道行，便可得真解脫，得正智慧現前。 丁四 止觀、方便 止莊嚴故，悉能滌除(就是掃除，洗淨叫做滌，滌除，)一切結使；(結使就是煩惱的別名，打結，打結，結使，你的頭腦打結就是結使，煩惱的別名。)觀莊嚴故，(能觀照，)能如實知諸法自性；(諸法自性就是無自性。)方便莊嚴故，速得成滿爲、無爲樂。(這個爲就是有爲，無爲底下加一個之，速得成滿有爲、無爲之樂。這樣意思更清楚。爲就是有爲、無爲，有爲、無爲之樂，統統用種種的止跟觀。) 佛法行者，不但要修叁十七菩提分法，還要修止觀、方便諸行門。止爲止息，一般人們，內心總是具有妄想，終日東想西想的，不是想這個，就是想那個，從來沒有停息過，(所以我們常常說：)所謂心猿意馬，妄想紛飛，就是指此。(一顆心好像猴子，意好像馬，妄想就紛飛就是指這個，)爲什麼會如此？問題在于沒有止的工夫。(心定不下來那沒有辦法，你看現在的年輕人你就知道，他們一時一刻都定不下來，國家要他們不要飙車，他們就拼命地飙車，飙車，飙車，也是在飙車，叫他不要吸毒，他還是吸毒，他的心只叫他止住就沒辦法了，所以人的一生當中沒有佛法實在是很可憐也很悲哀，這一生如果來世間，沒聽到正法、佛法，這一生是白活的，白白地來到這個世間，爲什麼？也是一抷(póu)黃土，人來自于塵土回歸塵土，沒有留下什麼東西，佛陀告訴我們：你來到這個世間，不曾經擁有過任何東西，也不曾經失去過任何東西。佛陀說：我們來到這個世間，不曾經擁有過任何東西，也不曾經失去過任何東西，爲什麼？你不曾帶任何東西來，你也不曾帶任何東西走，就這樣，起點、終點都不可得。)現在所謂修止，就是用一種方便，將不息(沒有辦法停止，)向外奔馳的一念心停止下來，使它不再向外活動，名之爲止。真正把止工夫修好，定能發生這種作用。然而如何修法？謂集中全部精神力量系于一境，(綁在一個境界上，)如將心念系于無常相上，一旦發現它跑開了，便立刻把它捉回來。最初修的時候，當然相當困難，(但是修行要久，)但若久久修習，(你看久久那兩個字就是告訴你，我們一切都要時間，修行，它就是要時間，)使得心意調柔，自然就聽招呼，你要它安住在這境上，它便安住在這境上，決不會再向外馳放的。到了這個時候，便可【悉能滌除一切結使】。(就像演培法師這樣往生就很自在，新加坡的信徒來講，說：農曆年有人去跟演培法師拜年，演培法師就當面告訴他：明年不用來拜年了，明年不用來拜年了，一年前他就知道明年不在了，他就跟信徒說：我能夠活到跟佛陀的年齡，我已經很滿足了。他說：我如果活到跟佛陀的年齡八十歲，我就很滿足了，真的，八十歲就往生了，聽說往生的時候很自在，自知時至。今年來拜年他就跟你說了，明年不用再來拜了，明年不用再來拜年了，他時間……，活到佛陀的年齡，所說的都有兌現，所以不簡單，因爲什麼？他的心定得住，所以自知時至。)結使，在此都指煩惱而言。煩惱本來是很活躍的，現在由于止的力量，逐漸將其壓製下去，甚而予以滌除。 【觀莊嚴故，能如實知諸法自性】，這是明所修觀。止是不分別的，觀是有分別的，即以如實觀慧，觀察一切諸法，知其無實自性，無自性即是空。衆生不了諸法本空，以爲各各有實自性，所以于中妄生執著。現因善巧修觀慧故，了達一切諸法皆無自性，(無自性就是空性，不可得，沒有一樣真實的東西，譬如說毛巾，沒有實在一樣這種毛巾，永遠的這種東西，它不過是短暫的連續性的存在，你現在說它是毛巾，這是假設的名字，)再也不在上面，妄起實有執著，是爲觀莊嚴的功用。(我們如果了解一切法不可得。這個世間你就是佛，你會活得很快活，怎麼會不快活？這個世間沒有一樣是真的，如夢幻泡影，你想想看這個世間，我們透視、觀照無常、無自性，你看哪一樣……，他執著、痛苦、顛倒，你放不下，哪有這樣，什麼你都看得開。) 【方便莊嚴故，速得成滿爲、無爲樂】，(就是有爲、無爲之樂，)這是明修方便所得的利益。不論做什麼事，都不能離開方便，有適當的方便，其事就可順利地完成，沒有適當的方便，其事就很難得到成功。世間法如是，修出世法亦然，此中所說方便，就是通常說的善巧方便，亦即以無所得爲方便，(記住！這幾個字很重要，無所得就是心中很清楚空性，體悟空性相應，做什麼統統叫做方便，沒有什麼叫做對，絕對的對，沒有什麼叫做絕對的不對，內心不起煩惱，處理一切事情這樣就叫做圓滿。不是說，我處理得所有的人都滿意，那是不可能的，釋迦牟尼佛他都沒有辦法處理得大家都滿意，提婆達多每天都要他死，佛陀以無所得的心領導僧團，領導僧團，該做的他都做完了，其他不滿的就不是佛陀的事情了。我們這這樣就好了，做我們該做的工作，你要做得大家都滿意，不可能，拼死了你也不可能。)如是方便，實即智慧的別名。將這方便修好，就可很快地成滿爲無爲樂。有爲樂，即世間的快樂；無爲樂，即出世的快樂。不論你想成就世間的有爲樂，或者你想成就出世的無爲樂，都得依照方便去修，假定沒有方便，所謂爲無爲樂…
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