..續本文上一頁根本，修心就是修正自己那些錯誤的思想，誤導你的思想。只要會讓你起煩惱的、嫉妒的、恨的，統統不對，一定要趕快把它修正好，然後，在你臨命終絕對不受到誘惑。所以，你在修正觀念的時候，你常常記住一個念頭，就是說我現在控製不住，那我臨命終怎麼辦？我現在放不下，我臨命終怎麼辦？誰來同情我？你要記住師父告訴你的：修正的標准要放在這個地方。一切以死爲先決的，你現在先學一法不執著，一切法不受，只是個不受。禅宗有一句話非常了不起，很簡單說：學道人一切法不必學，但學無求無著，即是見性成佛道！這個講的多麼的了不起，單刀直入告訴你，學道人一切都不必學，只要學什麼？無求無著。不執著、不求，我看這個禅，真是不得了。也不會哆嗦，單刀直入，砍樹就是由根，一下子就斷掉了，OK！你什麼都不要學，學什麼？學無求、無著，不必執著。你求什麼？不必求，也不必執著，什麼法都具足。學道人就這樣，多麼了不起，所以，那本《佛心禅話》，看得懂也買回去看，看不懂也要買，沒有錢，送給你。你一定要看那一本，那裏面的幾句話，就會教你大徹大悟的。
[四、別生：覺知前念散亂，即生慚愧，]慚愧心就是一種觀照，[攝歸正念]。唉呀！我修行人還這麼樣貪、這麼樣嗔，還這麼愚癡，師父講的又不聽，然後，用自己的觀念，好了！我現在起慚愧心，修正一下，攝歸正念。正念就是正知正見，禅宗說：修行人應當依正智，應該于正確的智慧，鈎住你的妄想，旋菜旋鈎就是如果你一念散掉馬上就觀照，一念散掉馬上就回光返照，如此就有消息了，這樣就有消息了。否則的話，你一直妄想，那你要到什麼時候才要停？所以，很多人都是一種錯覺，以爲我一天到晚念阿彌陀佛就可以往生極樂世界，不！要先學習懂得怎麼叫做放下，什麼叫做空，什麼叫做正知正見。沒有具足正知正見的話，你的煩惱就一大堆，要學習放得下，先學習放下，不是先學習念佛，先學習如何放下。
這很簡單，比如你臨命終，你要放生的對吧？可是，你放不下，死的時候，一方面又想到阿彌陀佛，對！我要極樂世界，很好！一方面又想到，唉呀！放不下！那你能往生嗎？就像那個風筝，風筝有一條線，這條線就是指煩惱，風筝飄起來，可是，線一直拉著，離不開主人的手，主人的手一拉，這業力一拉，風筝就飄動，生死業就起來。你一定要，啪！剪斷，風筝就消失了，跑到哪裏去不曉得，當然，這是比喻，我們也是，我們既要升華，又不要剪斷煩惱的線，你認爲這可能嗎？所以，在這個覺知，別生就是下功夫、觀照，攝歸正念。不聽經的人是不行的，一定要一直修正這個錯誤的觀念，這才叫做真的修行人，不聽經是絕對沒有辦法的。
[五、寂靜]：就是[始用功時，心即靜止，更不散亂]。看底下，一、故起[懈怠者]就是我們的[病]，這是一個病根。串習就是[初學者：輕病]，初學的人無緣無故就跑出妄想出來，接續就[懈怠者]，不知道把它製止的人，這是[重病]，不知道回光返照的人；你可以一會就試試看，你二十四個小時注意你的起心動念。你試試看，那種日子是什麼日子，觀照——起來的時候，噢！這是煩惱了，生死比較重要，這些得失觀念不重要，這些男女的兒女私情不重要，這些苦惱無量的執著不重要，不斷的放下，放到無所舍。所以，你但學什麼？學道人，但學一切法不受；學道的人，只要學一切法不接受，善、惡不落影像，OK，就是這樣子，就是本來面目。懈怠者就重病，所以這叫做[病]。
第四個別生，別生就起慚愧心，有[慚愧者]就不同于禽獸，禽獸就沒有慚愧心。學佛的人有一種是沒有慚愧心的，比如你叫他起來早課，唉喲！佛在世也沒有人起來早課，我有我的修行方法，他有他的修行方法。然後，你說他通，他也不通，你說他不懂，還懂一點，你怎麼講，怎麼勸，這個無慚無愧。無慚無愧，你怎麼學道？所以，善知識講、師父講，一定要生慚愧心，要接受師父、善知識的指導。還有一種可以讓人家起慚愧心的，就是忍辱，爲什麼？比如，徒弟對我很大聲，師父你怎麼這樣子！他生氣了，然後，師父就保持微笑，明天，他就會來我面前求忏悔。人家師父，師父很大，他最大了，他都沒有生氣，你做徒弟的人在生氣，所以，他很大聲的時候，我就笑一笑。所以，學習忍辱可以讓對方起慚愧心，有一種無慚無愧，我笑一笑，他大聲，我師父怕我，這種就是無慚無愧。不懂得慚愧心，那就沒有救了，所以，我們忍辱也可以解救衆生。
救度衆生不一定要用語言，你用修養。比如兩個人起沖突，我用修養，不發脾氣，明天、後天，再經過一個禮拜，唉呀！你看！人家這個某某法師這麼有修養，我怎麼那一天發那麼大的脾氣呢？我還是要向他求忏悔。所以，修忍辱的人可以感化一切的衆生，要記住師父所講的話。有慚有愧的，這是[藥]，慚愧就是無上的甘露藥。因此，我們常常懷慚愧心。那麼，有一種是挂在念頭的，挂在平常的，我們現在的人，常常喜歡學印光大師，印光大師到最後他都寫一個：常慚愧僧。因爲印光大師用得滿不錯的，是一代祖師燒出來一千八百多顆舍利子，二、叁千顆舍利子。那祖師是真的懂得慚愧，而我們不是，我們寫習慣了，也寫個：常慚愧僧，其實是無慚無愧，他哪裏有什麼慚愧。因爲，大家都這樣寫，不這樣寫不好意思，其實他的慚愧就是希望你再贊歎他一遍。這個不是呼口號的，你不要聽那些呼口號的，慚愧、慚愧，他哪裏有慚愧，狂妄得不得了。明天他又忘記了，狂妄習慣，完了，他又講：慚愧，他用這個慚愧就是爲非作歹，你知道嗎？所以，記住！這不是呼口號，要真實的起慚愧心，真正的起慚愧心。
第五叫做寂靜，一個人沒有這種功夫，談不上了生死；一個人沒有寂靜的功夫，你不要跟我談到了生死，完全沒有能力了生死。爲什麼？你心不寂靜，你浮動或者你分別，恨、嫉妒、攀緣、愛金錢、愛名利，你想你的心靜得下來嗎？寂靜要一切能舍，他心才能靜，你沒有靜，你就沒有安祥的心態，沒有歡喜心，沒有所謂的隨喜功德；你心不寂靜，沒有隨喜功德的心，沒有歡喜的心，你怎麼能夠靜得下來？一天到晚計較，你不就麻煩大了嗎？寂靜：始用功的時候，心就靜止，更不散亂，這就是[精進者]，精進可以[愈；健]衆生愚癡的病症，貪、嗔、癡的病，還是要精進。那麼，最大的精進，我告訴諸位！高僧大德最大的精進就是不精進，因爲，他沒有什麼好精進，他無學位：不必再學。大徹大悟的人，他就包括連精進的念頭都沒有。而我們現在衆生精進的，如果藉著外緣的精進，就是一定要聽經聞法，不管什麼活動，與聽經聞法抵觸的希望你能夠舍掉那些不必要的攀緣。
第二個，二十四個小時觀照你的內在，就是真正精進的人；二十四個小時觀照你的內在，是不是平衡？是不是不生氣？是不是真的看得破這個欲望、感情，五欲六塵是不是能舍？慢慢的觀照。當你觀照的時候，你就會看到這些衆生的可憐。有一次我坐計程車，開到哪裏？開到民生路要右轉民權路的時候，剛好前面堵住一輛車，司機就坐在那裏不停的按喇叭，當然前面堵住那輛車走的路線是不對的。但是，這個計程車司機，他才差幾秒鍾他就按捺不住，一直拼命按喇叭。他內心裏面的煩燥，我坐在那邊就看，可憐的衆生相。右轉過去以後，就跟我講：師父！我今天是載到你，因爲你是修行人，要不然，我就下車問他吃飽了沒有。我說：現在七點多，他一定吃飽了。何必呢？
當我們學佛的時候，我們感覺到：我們太幸運了，我們太幸福了，我們懂得控製這心念，你就讓他嘛。就算給你半分鍾好不好？你按喇叭，你清淨的、安祥的心態完全破滅了，就爲一個右轉，你就這麼苦惱，可憐啊！衆生實在可憐到家，我坐在那個地方覺得好笑，唉呀！太好笑！就是爲了一個右轉。所以，沒有學佛的那種浮躁、輕浮、那種不滿，每天都過著懲罰的日子。你要先學習寂靜，寂靜就是善于保存自己的修養，怎麼樣令你的心不受到影響，沒有寂靜的功夫，你談不上修養，也談不上超越解脫。
[26第五識五義表]，就是[前五識相似五義，一、俱依色根：五識俱依色法五根]。色法就包括色、聲、香、味、觸、法的五根。[二、俱緣色境：五識所緣的五境，俱爲色法]。都依照五根，就是我們肉眼、耳朵的神經系統、鼻、舌、身。第一個是根，第二個是境；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，第二個境就是所謂色、聲、香、味、觸、法。[叁、俱緣現在：五識皆不能緣過去未來之法，唯緣現在]。眼睛看目前，它怎麼能夠看到過去？所以，這個都是緣著現在。[四、俱爲現量：五識皆無比量之作用，唯只現量了知]，現在桌子就桌子，眼睛看的就是桌子；這是牆壁，牆壁就是牆壁，現量就是說不是比量，也不是非量。[五、俱有間斷：五識皆待衆緣而起，故起時少而有間斷]。
這個[八識]九緣、八緣、七緣，有的五緣、叁緣、四個緣，就眼識來講，[眼識]就是眼睛能夠見到東西而産生作用，必須藉著九種條件，第一、眼睛必須有距離：[空]，第二、眼睛必須要有光線：[明]，眼睛必須要有眼[根]，沒有眼睛你怎麼能夠看得到？沒有肉眼的眼根，你怎麼能夠看到得。[境]界，沒有境界你看什麼，當然要有境界。[作意]那就産生心所法，善的或者是惡的，或者是無記的。還有依靠[第六]意識、[第七]意識、[第八]意識，當然，最後一定要有[種子]，沒有種子，哪裏有眼識，這一定的道理。種子可以加也可以不必加，爲什麼？一定要種子，沒有種子，哪裏會産生眼識？意思就是眼識有眼識的種子。[耳識]就藉著[八]個緣，就可以聽得到，耳朵有[空]，當然要有距離才聽得清楚，要不然，你把聲音放在耳朵裏邊，你是在講什麼他怎麼知道，所以，要有距離。聽聲音不需要光…
《百法明門論表解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…