..續本文上一頁無漏是屬于依他起性，到最後清淨才叫做無漏法。所以，有爲法分成有漏跟無漏法，無爲法就只有無漏法。簡單講，有爲法依他起性，包括了一切，這個有漏又包括了[善、惡、無記]的有漏；無漏法：純善。所以，用這個善字，我覺得並不是很恰當，無漏應該用純善是淨，清淨的善。它會讓人家誤會行善就可以成佛，錯了！行善不能成佛，行善怎麼能成佛。看哪一種善就對了，你行有漏善，那就人、天；你行無漏善，就對了，就純淨的善，就正確，無所執著的善。
[五、諸法之首先上的分別表]：[叁性]就[善、惡、無記]；無記又分成[有覆]無記、[無覆]無記。所以，善、惡又分成[善、惡]有覆無記跟無覆無記。這個惡跟有覆無記是染的，無覆無記是屬于無記性。所以，[善、染、無記]又變成[染]跟[淨]。無記跟善是淨的，所以，一目了然，一看就知道。無記性因爲沒有強烈的善、惡，所以，它是屬于淨的。[心所法]，心所有法，我們前面講的就是所謂的心王。[29心所法具叁義：一、恒依心起]，就是永遠要跟著心王才起作用。心王就是八識，八識心王就像王一樣的，這些善的心所，其他的51個心所，就像大臣陪伴他起來。恒依心王而起，[要心爲依，方得起故]。要就必須，必須要藉著心王爲依靠，它才起作用，這就是心所有法，附帶的就是了，心王所附帶的東西。[二、與心相應，觸等恒與心相應故]。那不與心王相應，你跟誰相應？第一個跟心王同時起來，第二個就是必須要與心王相應，不能與心王相應哪裏叫做心所法。[叁、系屬于心]，它是屬于心，[觸等若與何心生時，便屬于彼心之觸等故]。與善觸、惡觸，那都是屬于心，心王與何心生起來？觸。所以，觸等如果與什麼心産生，便是屬于彼心的觸。
[30心王、心所差別表]，[總相]當然包括[心王]跟[心所]，[別相]就是只有心所來講。總相：心王，[譬如畫師]，能夠繪畫的，[作畫先繪輪廓]、先畫這個輪廓出來；學過美術、畫畫的人就會知道，先畫輪廓出來。[如心王眼識對境]，因爲眼識也是屬于心王的一分；心王有八個：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，就舉眼睛也對這個境界，這個心王來講，[緣色爲青]，就是屬于青色。再來，就心所，[譬如弟子學畫]，弟子跟在師父後面，學畫畫，怎麼樣？[從添色彩，則心所于青色分別]，有[濃]青色、有[淡]青色、有[美]青色、有[醜]青色，這個叫別相。所以，單單青，就是總相包括一切，但是，裏面又分濃淡、美醜，那就是別相了。心所也是這樣子，單單整體性的觀念就是心王，細加分別就叫心所，分別。
[32性業釋義表]，[名]相，[性]跟[業]有所不同。它的[義]，第一個站在[釋義]的角度，性是[體性，自體之親作用]。爲什麼親作用？強有力的力量，[業用，自體之疏作用]，疏就是力量比較小，業用，自己體性所産生出來的疏的作用。親、疏是站在用比喻來講，譬如：這是我親戚，我們最親的人有父親、母親、兄弟姐妹是最親的，手足是最親的。疏呢？就是比如說我們遠親，這是姑媽、姑丈，姑丈的弟弟，遠親離我們太遠，疏就是用比喻的。親的力量大，親疏的[譬喻(一)如火有暖性]，火有溫和性，[如暖性]起作用的話，[有燃燒作用]煮飯、炒菜，你還是要有作用。第[(二)]個譬喻[如桌椅、鍾磬]，有的[以木]體質、有的用[銅爲體]。但是，[如桌椅]有桌子的作用，[鍾]有鍾的作用，[磬]有磬的作用，[各有作用]。我們要了解性跟業不一樣，業應該加一個用：業用；性應該加一個字：性體，就是性體，業用。
[33遍行五心所表解。遍行：周遍行起義]，什麼叫周遍行起？[遍四一切，心得行故]，意思就是[一切時]：過去、現在、未來。[叁性]：善、惡、無記，[八識]都要用到五遍行。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，[九地]就是把叁界畫歸成九地，五趣雜居地，欲界六個地，禅的話，四禅分成四個地：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地，這個初禅、二禅、叁禅、四禅。空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，分成四地。欲界一地，色界四地，無色界四地，等于九地。這什麼意思呢？遍行就是一切時、叁性、八識、九地都要用到什麼？用到第[一]、叫做[觸]心所，[二]、一定要[作意]，[叁]、[受]心所，[四]、[想]心所，[五]、[思]心所。觸、作意、受、想、思，這五種心所必須用在一切時、善、惡、無記性，八個識，九個地，統統要用到這五種心所，叫做五遍行。遍一切時、遍一切性、遍八識、遍九地，就這意思。
第一個觸心所，前面八識的關系我們講了一大堆，現在要講到這51個心所，心王講完講心所。[根境識叁者和合生觸]，六根、六塵、六識，叁個和合生觸，根、境、識一和合就有觸的産生。[觸與叁學]的關系是什麼？[攝律儀戒]，就是把自己保持很有威儀。[戒叁合生觸]，爲什麼戒叁合？免生妄想，[(惡觸)]就是戒惡的東西，把它戒掉惡。攝律儀就是指自己修行，要好好的保持這個威儀，使衆生對自己威儀、修養肯定。叁合就是根、境、識叫叁合，戒這個根、境、識所産生的惡念。惡觸就是自私，爲了自己享受；所以，我們要攝好，我們要攝受威儀，不要傷害到衆生。大部分來講，根、境、識一和合，我們就産生惡觸。比如：貪、嗔，或是一切享受，自利，我們稱爲它惡，只享受自己就成爲惡。再來是利他，我們說是善觸，[攝善法戒]，攝善法就是能夠利益一切衆生。[攝衆生戒]，攝一切善法還攝一切衆生，[令叁各生觸]，就是[善觸]，能夠善法，能夠利益衆生，這當然是好的。
[修定慧亦然]，[亦即令]根、境、識[叁和生觸而成定慧。作善、作惡皆由作意之力]，作意就是你心裏起什麼動念，就是我們所講的動念。你動到善的念頭，你日子好過了，你動到惡的念頭，那麼因緣果報逃不掉的。要善于觀照自己，千萬趕快放掉惡的、不好的念頭，你才有快樂的成分。[七種任意功能差別：1、了相作意，2、勝解作意，3、遠離任意，4、攝樂任意，5、觀察任意，6、加行觀察作意，7、加行究竟果任意]。單單這個作意就分成七種功能差別，第一個了相作意，[于所應斷]。斷什麼？斷惡的，惡的當然應該斷。[能正了知]，了相就是清清楚楚，于所應該斷的惡，你清清楚楚，能正了知，正確的知道。[于所應得]，得就是善的，你應該好好的擁有這個，得就是擁有。[應正了知，爲斷應斷，爲得應得，經生希願]。希願就是自己的希望，你爲惡，有的人控製不住。財、色、名、食、睡，地獄五條根，他拼命的往地獄裏面去沖，該斷的他不斷，該得的他不得。
第二、勝解作意，就是對這個正知見殊勝的了解，勝解就是清清楚楚，[爲所應得，正發加行]。自己所應該得到的，就繼續進行。第叁叫做遠離作意，遠離就是舍、不受的意思。遠離就是說我現在作意，可是，我把它舍掉，[能舍所有上品煩惱]，上品煩惱就是煩惱難斷，對衆生來說當然很難斷。比如：貪、嗔、癡、慢、疑，這個能斷嗎？起這種作用，這種任意的念頭能斷嗎？可以舍掉上品的煩惱，叫做遠離作意。遠離是屬于一種慢慢的，就是放下不必要的念頭；遠離就是放下、舍。第四叫做攝樂，能夠令心喜悅叫做攝樂。這個攝受一切的快樂，簡單講，如果你能夠讓你的心歡喜的，那麼，你就可[能舍所有中品煩惱]。保持歡喜心是一件很重要的情緒。我們情緒大部分都是什麼？顛顛倒倒的，今天樂，明天就苦，後天就煩惱。這個攝樂，以令心喜悅的，這個都很重要。尤其是《普賢行願品》裏面談的，我常常稱《普賢行願品》叫做修養聖經。那十條，你能夠做到一條就好，那就是世間的聖人。很簡單，隨喜功德，什麼時間、什麼境界都保持隨喜，你想想看！這是何等的境界。《普賢行願品》裏面第一個稱贊如來，你就修這個就好，嘴巴裏面所講出來的統統是好話、鼓勵、贊歎，不會刮傷人家，暗中沒有帶刺，或者是說講傷害人家的自尊，你想想看！這是何等的修養，就一個稱贊如來。
我常常告訴我的徒弟，這些信徒們，《普賢行願品》不研究是不可以的，不用做到菩薩，它能夠讓你二十四個小時都過快樂的日子。《普賢行願品》它講的都是修養，隨喜功德，稱贊如來，禮敬諸佛，你想想看！尊重一要衆生，隨便抓出一條，你就不得了。這個對衆生的修養太重要了，沒有修養的人，你看到普賢菩薩的修養，你也會起慚愧心的。人家是怎麼當菩薩的？禮敬諸佛，一切的過去佛、現在佛、未來佛統統禮敬，包括那個畜生、一切貧窮、乞丐，統統尊敬他，你能嗎？禮敬諸佛、稱贊如來、隨喜功德、忏悔業障，隨便抓出一個就不得了。第五、觀察作意，[能舍所有下品煩惱]。就是注意到平日的細節，我平常的這個起心動念，我好好的觀察，那麼，連那個下品的這些煩惱都可以舍。所以，上品、中品、下品是指能夠讓我們大煩惱的、中煩惱的、下的就是比較平常細節的，不必要的挂礙。觀察作意是指平日的功夫，能舍掉所有的下品的煩惱。
第六加行觀察作意，什麼叫加行？就是所謂的精進，加行就是一種精進。再進一步、再更加的注意，觀照我們內在的念頭，而且[能舍所有下品煩惱]，那就可以[安住其心]。簡單講那個觀照就是我們解脫的根本，還是要觀照；觀空、觀舍，難舍能舍、難忍能忍。第七叫做加行究竟果，究竟果就是佛果，[能正偏愛彼諸作意]。清清楚楚的、用正知正見的來領受，所以[善修習果]。意思就是以前所修習的習慣性，比如：善、寬恕、身口意清淨，叫修習果。習就是一種所謂善的、修行的習慣性，修習就是一種慣性，譬如聽經、聞法、念佛能夠變成一種習慣性，到最後就産生究竟果出…
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