..續本文上一頁你去外面，那我就不曉得了。需要一個道場，慢慢的引發你那種身、心平等，因此，你內心裏面觀照自己，當你這顆心，安祥的心態失去的時候，你就告訴自己，這不是我們本來的面目。本來的面目是歡喜無量，慈悲無量，破除一切的執著，那個就是自性、本來的東西。這個本來的東西，就是見性成佛最大的動力，否則的話，沒有辦法。
[叁摩地]叫做[等持，亦雲叁昧。平等持心，使心轉爲一境]，爲什麼心轉爲一境？就是身、心、境界統統一如；一境就是如，如就是空的意思，不動的意思。所以，修禅的人要具足慈悲心，他看到無知的衆生，一樣憐愍他。當你發現這個本來的面目，你那種喜悅，是無法形容的。不管你看什麼電影，跳什麼舞，吃什麼東西，都不可能得到你那個本心，本來的面目。那種樂、那種歡喜，是無法形容的。[叁摩缽底：等至，依諸定力，能(至)身心安定境界“等”]。按照種種的定力，定力就是由能舍，由能夠悟、由無生，尤其是無生的力量。本來無生，本來無一物，何處惹塵埃；本來不生當然就不滅，既然不生不滅就沒有所謂的得失，就空一切法，一切法了不可得。如水中月，風中塵，渺茫不可知。所以，知幻幻離，離即是菩提。
知幻即離，《圓覺經》講的，你知道這個世間是虛幻的，你就要離開它。離就是菩提，能離就是菩提，既然你知道這個虛妄的世間，你還不離，那你要等到什麼時候才要修行？知幻即離，離這個就是菩提，我們就是不肯。所以，結婚的人不好修行就是這樣，爲什麼？他知道這個虛幻的東西，可是老婆睡在旁邊，老婆很漂亮，對不對？睡到半夜就會毛手毛腳，他知道這個是虛妄的，老婆太漂亮，沒辦法控製不住；或者是先生長得太好看了，老公！念佛！你有沒有念大悲咒？有啊！可是大悲咒的力量還不比這個力量大，沒辦法，克服不了。這個就是在家結婚不好修行的原因，他這個境一直重複起來，所以，你不修到空上境一如的話，那能舍；不是菩薩有跟沒有對他沒有關系。《維摩诘經》裏面講的不二法門：菩提煩惱，聖者也沒有菩提，也沒有煩惱，佛道尚不可得，何況什麼煩惱？成佛尚不可得，何況什麼煩惱？菩提涅槃等同空性，所以，他有老婆跟沒有老婆都一樣，沒有作用。他一樣結婚生兒育女，可是，他是佛嘛！不二法門就是無生。
再來，叫做[馱那演那]就是[靜慮亦雲禅那、禅。寂靜(止)審慮(觀)故名]，能夠寂靜、審慮，止：停止一切煩惱；觀照就是慧。[質多翡伽阿羯羅多：心一境性]，心統一，境也是一如，[使心止于一境之狀態，定之自性也]。定的意思就是使身心，使這個心定在一個境界。[奢摩多：止，令心寂止一處故]，當你悟到自性清淨心的時候，你再念《般若心經》，你那個感觸又不一樣，完全不一樣。象我現在在念佛的時候，我念南無阿彌陀佛，當我用功的時候沒有妄想，我不曉得妄想是什麼。我在念佛的時候，因爲，我也知道五蘊徹底的空，色、受、想、行、識，動念就是不對的東西。所以，你要用什麼心來念佛？一直舍、一直舍，舍到後來，咦！這個佛號就自然的顯現出來，而你就無所執著于五蘊法；五蘊法裏面當體即空，空性裏面去發揮那種佛號出來，哇！那真是不可思議的安祥。我現在念佛跟十年前念佛，那是截然不同：十年前是拼命的一直念佛，一直想要壓製那個妄想，那麼我現在念佛，不要壓製那個妄想，想要讓它妄想都很難。爲什麼？因爲你知道悟到五蘊真的徹底空性的時候，你想要動一個念頭，打妄想都會很難，爲什麼？因爲，本來就沒有的東西。
你所有的思想，都是對立的東西；你所有的思想，都是落入知見；你所有的思想，都是我執的産物；你所有的思想，都是記憶的影像。沒有一件事情，沒有一種東西，是你真正本來的東西。當你得到你本來的東西，你就可以舍掉五蘊法，當然，你所擁有的就是你清淨心，清淨心就是我們本來的面目。以清淨心念佛，你想要動一個妄想去克製這個妄念也不必，因爲本來就沒有，也不必克製，也沒有能，也沒有所。等到空一切法的時候，那個安祥顯現出南無阿彌陀佛，那一句佛號，就是你的法身全體。通達法界無礙的東西，本來面目。講了這麼多禅的思想就是告訴你，這個是世界上最重要，整個佛法的重心點。所以，《六祖壇經》裏面講，法華千句，曹溪一句亡。
《法華經》講了千萬句，實相、無相、無不相，二十八品，曹溪一句亡。曹溪是什麼？曹溪就是六祖的道場，曹溪一句亡，一句就解決了《法華經》一切，誦法華千部，曹溪一句亡，六祖大師一句就解決了。聽師父講，好象很好，也很快，你不悟我也沒有辦法。所以，有人問：師父！什麼叫明心見性？我的東西怎麼拿給你？你講我怎麼講？從何講起，動念即乖，開口就離了。你講我怎麼講呢？講也是方便講，所以，唯證相應，除了你證到自己本來的面目，要不然，你怎麼講也不對。悟到本性的人，怎麼講怎麼對，不悟到本性的人，都是用猜測的，嗯！明心見性大概這樣子，有一個大概就完了，明心見性是決定境的東西，一點都不會含糊的。
[現法樂住：四禅根本定]，初禅、二禅、叁禅、四禅的根本定，[住于現前之法樂]。初禅、二禅、叁禅，它有這個根本定，根本定就是修十善業，不去造業，然後修你的心叫本定。四禅就是伏惑，暫時使你的第六意識不起現行，安住于現前的法樂，但是，不是斷。定只能伏，沒有辦法，慧才能斷惑。所以，只有打坐的人，不修佛教正規的正當的智慧，正確的智慧，就是知見不正，那麼也是一個外道定：邪定。所以，定是伏賊，慧是殺賊，只有大智慧的人。其實，我認爲這個定、慧，就像六祖，他哪裏有什麼持戒、修戒，才能修定，才能修慧的？這是指鈍根的人，持戒、生定、開智慧，沒有錯，這是一個過程。如果是上根利智的，像六祖那一種的，聞到應無所住，而生其心，那麼無所住而生其心，空一切法，那就是本來的戒、定、慧，其實戒定慧怎麼可以分開，本來就不可以分開的。
[五、慧]心所，[于所觀境、揀擇爲性]。揀擇就是有選擇的能力，什麼是正的，什麼是邪的，什麼是得，什麼是失。所以，[揀擇]就是[于所觀境簡別選擇]，也就是選擇，簡別選擇[得失、邪正等]。用智慧去判斷，比如，你是惡[慧]的話，或者是善慧就不一樣了。你用[惡]的智慧，[推求之用猛利，顛倒而揀擇，即煩惱心所中之惡見]。這個惡見，比如你錯誤的見地，就象一個外道，佛教叫人家要修學五戒，這個外道自稱是什麼諸佛之佛，這個是最偉大的佛中之佛；人家持五戒不喝酒，然後，皈依他的人要喝酒，爲什麼要喝酒？要破相，拼命叫你喝酒要破相。這個就是煩惱心所中的惡見。推求之用猛利就是強烈，非常的強烈顛倒，而揀擇顛倒。明明這是壞的、不正確的，他就說這是究竟的法；功夫還沒有到家，然後他就會說：這個沒差別。境界現前到歌廳、舞廳隨便的亂來，他就說這個叫做破除執著，惡見。
[善：推求之用輕穩]，輕穩就是溫和的態度，用溫和的態度，善是最溫和的，惡是猛利。所以，輕穩就是很溫和，[正當而揀擇，即正見、正慧]，知見正確、正確的智慧。[正慧：聞慧、思慧、修慧]；叁慧。聞慧：[聆聽經教而發之慧]，比如，大家雖然比較辛苦一點，重複的來聽經，聽經教以後，你們學習慢慢的能夠放下，對金錢、感情、對這個世間也就無所執著，慢慢也就能夠放得下。思就[思惟義理]，師父教完了，回去好好的想一想是不是很正確、很有道理。發現他是對的，那麼，你就堅持下去，因爲思惟而得到利益，[而發之慧]。再來，修，因爲[修定而發之慧(般若)]。這是方便講，其實，般若哪裏可以修？般若怎麼能修？般若是無作法，般若是用悟的，怎麼是用修的？你用修的，是有造作的，方便講聞、思、修。般若愈修你就愈離，若有人得般若，即是非般若，是不是？般若德，般若不說緣修，如果，真正得到般若的思想他怎麼能講修？悟到平等的東西、悟到超越的思想，不能講修的。本來就沒有的東西，你用修，修什麼東西，你愈修就愈離。所以，聞、思、修是方便講，真正本來的東西，不是用修的，是用悟的。
好！這個[慧：體同，用：智]跟慧，體是同，用是不一樣的，[揀擇]這個慧的揀擇，[初]比較[寬]，你要選擇是善、是惡，是邪是正，是得是失，這個就比較寬。[印可，後，狹]爲什麼印可後狹？因爲覺悟才有，你要悟道才有慧，能者方有，有能力的人才有大智慧。沒有能力的你是不開大智慧的，開大智慧的人恢複本來的面目，那你就知道什麼叫做大慈，什麼叫做大悲。我以前剛剛出家的時候，就發一個願：以後跟我剃度出家的徒弟，不可以讓他太舒服。後來，慢慢看到《大智度論》、《華嚴經》、《楞嚴經》，看到菩薩的修行，噢！原來不是說師父嚴格，徒弟就會聽你的。你要讓他心服口服，必須要用德去感化他，用耐性去感化他。徒弟大聲，師父就要小聲，慢慢的用德去感化徒弟，要給他時間。因爲，他們發一個心來出家很不容易，要轉凡成聖，完全需要看師父的；要轉凡成聖，那是需要耐性，也需要慈悲。所以，我盡量不責備徒弟，盡量責備我自己，徒弟不好，可能我表現的不好；徒弟不好，幹脆我自己去跪香好了，跪到他改過爲止。徒弟要走，那幹脆我去跪好了，求你不要走去跪；以後走一個，自己跑到佛前去跪好了：我的表現不好，所以徒弟要走，懲罰自己，跪到他回來爲止，不過，我也會跑去吃飯的，你放心。
咦！我發現這個空性裏面，充滿著安祥、充滿著慈悲、耐性。所以，一個偉大的師父，他不會斤斤計較，跟徒弟斤斤計較缺點的。他會很同情徒弟，因爲他們剛實學、剛出家，很多地方都不能發揮起來，他犯錯，師父一定會寬恕他的。但是，不能因爲長遠的寬恕他，而讓他一直繼續犯錯下去，不可以的。寬…
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