..续本文上一页你去外面，那我就不晓得了。需要一个道场，慢慢的引发你那种身、心平等，因此，你内心里面观照自己，当你这颗心，安祥的心态失去的时候，你就告诉自己，这不是我们本来的面目。本来的面目是欢喜无量，慈悲无量，破除一切的执着，那个就是自性、本来的东西。这个本来的东西，就是见性成佛最大的动力，否则的话，没有办法。
[三摩地]叫做[等持，亦云三昧。平等持心，使心转为一境]，为什么心转为一境？就是身、心、境界统统一如；一境就是如，如就是空的意思，不动的意思。所以，修禅的人要具足慈悲心，他看到无知的众生，一样怜愍他。当你发现这个本来的面目，你那种喜悦，是无法形容的。不管你看什么电影，跳什么舞，吃什么东西，都不可能得到你那个本心，本来的面目。那种乐、那种欢喜，是无法形容的。[三摩钵底：等至，依诸定力，能(至)身心安定境界“等”]。按照种种的定力，定力就是由能舍，由能够悟、由无生，尤其是无生的力量。本来无生，本来无一物，何处惹尘埃；本来不生当然就不灭，既然不生不灭就没有所谓的得失，就空一切法，一切法了不可得。如水中月，风中尘，渺茫不可知。所以，知幻幻离，离即是菩提。
知幻即离，《圆觉经》讲的，你知道这个世间是虚幻的，你就要离开它。离就是菩提，能离就是菩提，既然你知道这个虚妄的世间，你还不离，那你要等到什么时候才要修行？知幻即离，离这个就是菩提，我们就是不肯。所以，结婚的人不好修行就是这样，为什么？他知道这个虚幻的东西，可是老婆睡在旁边，老婆很漂亮，对不对？睡到半夜就会毛手毛脚，他知道这个是虚妄的，老婆太漂亮，没办法控制不住；或者是先生长得太好看了，老公！念佛！你有没有念大悲咒？有啊！可是大悲咒的力量还不比这个力量大，没办法，克服不了。这个就是在家结婚不好修行的原因，他这个境一直重复起来，所以，你不修到空上境一如的话，那能舍；不是菩萨有跟没有对他没有关系。《维摩诘经》里面讲的不二法门：菩提烦恼，圣者也没有菩提，也没有烦恼，佛道尚不可得，何况什么烦恼？成佛尚不可得，何况什么烦恼？菩提涅槃等同空性，所以，他有老婆跟没有老婆都一样，没有作用。他一样结婚生儿育女，可是，他是佛嘛！不二法门就是无生。
再来，叫做[驮那演那]就是[静虑亦云禅那、禅。寂静(止)审虑(观)故名]，能够寂静、审虑，止：停止一切烦恼；观照就是慧。[质多翡伽阿羯罗多：心一境性]，心统一，境也是一如，[使心止于一境之状态，定之自性也]。定的意思就是使身心，使这个心定在一个境界。[奢摩多：止，令心寂止一处故]，当你悟到自性清净心的时候，你再念《般若心经》，你那个感触又不一样，完全不一样。象我现在在念佛的时候，我念南无阿弥陀佛，当我用功的时候没有妄想，我不晓得妄想是什么。我在念佛的时候，因为，我也知道五蕴彻底的空，色、受、想、行、识，动念就是不对的东西。所以，你要用什么心来念佛？一直舍、一直舍，舍到后来，咦！这个佛号就自然的显现出来，而你就无所执着于五蕴法；五蕴法里面当体即空，空性里面去发挥那种佛号出来，哇！那真是不可思议的安祥。我现在念佛跟十年前念佛，那是截然不同：十年前是拼命的一直念佛，一直想要压制那个妄想，那么我现在念佛，不要压制那个妄想，想要让它妄想都很难。为什么？因为你知道悟到五蕴真的彻底空性的时候，你想要动一个念头，打妄想都会很难，为什么？因为，本来就没有的东西。
你所有的思想，都是对立的东西；你所有的思想，都是落入知见；你所有的思想，都是我执的产物；你所有的思想，都是记忆的影像。没有一件事情，没有一种东西，是你真正本来的东西。当你得到你本来的东西，你就可以舍掉五蕴法，当然，你所拥有的就是你清净心，清净心就是我们本来的面目。以清净心念佛，你想要动一个妄想去克制这个妄念也不必，因为本来就没有，也不必克制，也没有能，也没有所。等到空一切法的时候，那个安祥显现出南无阿弥陀佛，那一句佛号，就是你的法身全体。通达法界无碍的东西，本来面目。讲了这么多禅的思想就是告诉你，这个是世界上最重要，整个佛法的重心点。所以，《六祖坛经》里面讲，法华千句，曹溪一句亡。
《法华经》讲了千万句，实相、无相、无不相，二十八品，曹溪一句亡。曹溪是什么？曹溪就是六祖的道场，曹溪一句亡，一句就解决了《法华经》一切，诵法华千部，曹溪一句亡，六祖大师一句就解决了。听师父讲，好象很好，也很快，你不悟我也没有办法。所以，有人问：师父！什么叫明心见性？我的东西怎么拿给你？你讲我怎么讲？从何讲起，动念即乖，开口就离了。你讲我怎么讲呢？讲也是方便讲，所以，唯证相应，除了你证到自己本来的面目，要不然，你怎么讲也不对。悟到本性的人，怎么讲怎么对，不悟到本性的人，都是用猜测的，嗯！明心见性大概这样子，有一个大概就完了，明心见性是决定境的东西，一点都不会含糊的。
[现法乐住：四禅根本定]，初禅、二禅、三禅、四禅的根本定，[住于现前之法乐]。初禅、二禅、三禅，它有这个根本定，根本定就是修十善业，不去造业，然后修你的心叫本定。四禅就是伏惑，暂时使你的第六意识不起现行，安住于现前的法乐，但是，不是断。定只能伏，没有办法，慧才能断惑。所以，只有打坐的人，不修佛教正规的正当的智慧，正确的智慧，就是知见不正，那么也是一个外道定：邪定。所以，定是伏贼，慧是杀贼，只有大智慧的人。其实，我认为这个定、慧，就像六祖，他哪里有什么持戒、修戒，才能修定，才能修慧的？这是指钝根的人，持戒、生定、开智慧，没有错，这是一个过程。如果是上根利智的，像六祖那一种的，闻到应无所住，而生其心，那么无所住而生其心，空一切法，那就是本来的戒、定、慧，其实戒定慧怎么可以分开，本来就不可以分开的。
[五、慧]心所，[于所观境、拣择为性]。拣择就是有选择的能力，什么是正的，什么是邪的，什么是得，什么是失。所以，[拣择]就是[于所观境简别选择]，也就是选择，简别选择[得失、邪正等]。用智慧去判断，比如，你是恶[慧]的话，或者是善慧就不一样了。你用[恶]的智慧，[推求之用猛利，颠倒而拣择，即烦恼心所中之恶见]。这个恶见，比如你错误的见地，就象一个外道，佛教叫人家要修学五戒，这个外道自称是什么诸佛之佛，这个是最伟大的佛中之佛；人家持五戒不喝酒，然后，皈依他的人要喝酒，为什么要喝酒？要破相，拼命叫你喝酒要破相。这个就是烦恼心所中的恶见。推求之用猛利就是强烈，非常的强烈颠倒，而拣择颠倒。明明这是坏的、不正确的，他就说这是究竟的法；功夫还没有到家，然后他就会说：这个没差别。境界现前到歌厅、舞厅随便的乱来，他就说这个叫做破除执着，恶见。
[善：推求之用轻稳]，轻稳就是温和的态度，用温和的态度，善是最温和的，恶是猛利。所以，轻稳就是很温和，[正当而拣择，即正见、正慧]，知见正确、正确的智慧。[正慧：闻慧、思慧、修慧]；三慧。闻慧：[聆听经教而发之慧]，比如，大家虽然比较辛苦一点，重复的来听经，听经教以后，你们学习慢慢的能够放下，对金钱、感情、对这个世间也就无所执着，慢慢也就能够放得下。思就[思惟义理]，师父教完了，回去好好的想一想是不是很正确、很有道理。发现他是对的，那么，你就坚持下去，因为思惟而得到利益，[而发之慧]。再来，修，因为[修定而发之慧(般若)]。这是方便讲，其实，般若哪里可以修？般若怎么能修？般若是无作法，般若是用悟的，怎么是用修的？你用修的，是有造作的，方便讲闻、思、修。般若愈修你就愈离，若有人得般若，即是非般若，是不是？般若德，般若不说缘修，如果，真正得到般若的思想他怎么能讲修？悟到平等的东西、悟到超越的思想，不能讲修的。本来就没有的东西，你用修，修什么东西，你愈修就愈离。所以，闻、思、修是方便讲，真正本来的东西，不是用修的，是用悟的。
好！这个[慧：体同，用：智]跟慧，体是同，用是不一样的，[拣择]这个慧的拣择，[初]比较[宽]，你要选择是善、是恶，是邪是正，是得是失，这个就比较宽。[印可，后，狭]为什么印可后狭？因为觉悟才有，你要悟道才有慧，能者方有，有能力的人才有大智慧。没有能力的你是不开大智慧的，开大智慧的人恢复本来的面目，那你就知道什么叫做大慈，什么叫做大悲。我以前刚刚出家的时候，就发一个愿：以后跟我剃度出家的徒弟，不可以让他太舒服。后来，慢慢看到《大智度论》、《华严经》、《楞严经》，看到菩萨的修行，噢！原来不是说师父严格，徒弟就会听你的。你要让他心服口服，必须要用德去感化他，用耐性去感化他。徒弟大声，师父就要小声，慢慢的用德去感化徒弟，要给他时间。因为，他们发一个心来出家很不容易，要转凡成圣，完全需要看师父的；要转凡成圣，那是需要耐性，也需要慈悲。所以，我尽量不责备徒弟，尽量责备我自己，徒弟不好，可能我表现的不好；徒弟不好，干脆我自己去跪香好了，跪到他改过为止。徒弟要走，那干脆我去跪好了，求你不要走去跪；以后走一个，自己跑到佛前去跪好了：我的表现不好，所以徒弟要走，惩罚自己，跪到他回来为止，不过，我也会跑去吃饭的，你放心。
咦！我发现这个空性里面，充满着安祥、充满着慈悲、耐性。所以，一个伟大的师父，他不会斤斤计较，跟徒弟斤斤计较缺点的。他会很同情徒弟，因为他们刚实学、刚出家，很多地方都不能发挥起来，他犯错，师父一定会宽恕他的。但是，不能因为长远的宽恕他，而让他一直继续犯错下去，不可以的。宽…
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