..續本文上一頁經産生的惡趕快斷掉；未生惡，沒有惡就讓它不要生；已生善令增長，已經産生的善，就讓它增長；未生善令使生，趕快讓它生起來，這四正勤。[二、增上精進：五根]，信根、進根、念根、定根、慧根。這個增上就是說我們在信心下手、精進下手、念下手、定下手、慧下手，會增強我們的精進叫做增上精進，就是我們的五根。[五力]就是這五根強化以後，因爲有定，所以産生有力，所以，能舍障礙，叫做[叁、舍障精進]。因爲有定力，所以可以舍掉障礙，我們今天的障礙就是沒有定、沒有力量。
你知道煩惱不好，你舍不掉，爲什麼？定力不夠，容易受到左右、受到影響嘛！[四、入真精進]，就[七覺支(見道)]。這個在《彌陀經》裏面，我們講得很清楚，七菩提分。入真就是不假，是屬于見道位。[五、轉依精進]，就是按照[八正道(修道)]，去修行。轉依就是大涅槃以前，由小乘進入大乘，或者是由發心的，或者是由這個乘，小乘、大乘來分別，或者是由善惡來分別，對立的轉依；由煩惱或者菩提來分別，轉依，轉煩惱成菩提，經過八正道修道。[六、大利精進]，大大的利益衆生叫做大利，大大的利益衆生就是[六波羅蜜]，就是六度。精進是很重要的，[一切世出世間，自利利人之事，皆由精進一法而能成就]。所以，不是一直光談理論就可以修行的，光談理論是一種理想，還是要多多拜佛、多念佛，然後，把你的理念弄清楚。[勤如小水常流，則能穿石。]你只要精進就象小水滴一樣的穿石。[懈則如鑽木取火，未熱而息]，懈怠就像鑽木取火還沒有熱，你就停止了，懈怠就是這樣子。所以，我規定徒弟，爲什麼要早、晚課，爲什麼這麼嚴格？我這裏，你不起來早、晚課，那你給師父的印象是最壞的，我也不可能叫你停留在這個地方。我這裏的徒弟沒有例外，每一個都要早、晚課，早晚課久了，就會變成精進。別的道場，有的早課二十分鍾，晚課二十分鍾，然後，就請他們自己參禅悟道；結夏安居也是這樣，一天講一個鍾頭的法，比丘戒，其他的就自修。會用功的人沒有差別，不會用功的就懈怠，一天到晚講笑話，一天到晚浪費生命，叁叁兩兩就在那邊講話。
所以，離開講堂，出去外面自己用功，到最後、叁五年以後，他所看的經典，沒有人家的十分之一，爲什麼？看不懂會煩惱。在這裏，每天一點點、一點點不得了！你不要小看這一個晚上、一個晚上，兩個鍾頭、兩個鍾頭的力量，累積下來，五年會嚇死人的。所以，我們不要用自己的觀念，不要自己出去修行，沒有辦法的，小雞還是需要母雞的，要我這只老母雞的。還是不可以自己一個人出去外面修行，這是做師父的人，再叁的勸戒徒弟的，一定要團結合作。單單這個早、晚課，每天拜八十八佛就會不得了，出去外面哪裏會這樣修行，你出去外面，有辦法嗎？行嗎？這是不可能的。修行一定要團體，要記住師父的話，剛剛出家不要自己跑到山上去住，也不要兩個買一個茅蓬住，這不可以的。所以，星雲大師講的，五十歲以前不要閉關，不是沒有道理的。你不懂，動不動要閉關，閉什麼關？閉關是閉你的心。
一次，有一個人來，一個比丘流浪，跑到這個地方來，他說：據說慧律法師是善知識，特地聽聞法師的大名，頂禮法師，然後就用跪的，很虔誠：法師！據說您是善知識，我現在請問您，我要找道場，我要找哪一個道場？我說：你爲什麼不找心，要找道場？啪~！(法師一拍撫尺)，開悟了，馬上開悟了！道場就在你的心裏，你這個心煩煩惱惱的，走到哪裏也不是道場，對不對？他說：那要碰到緣，我說：緣是由願而來的。也開悟，他知道了，問兩句話，他說：我今天來問這兩句話就受益無窮。我說：你爲什麼不找你的心，你找什麼道場？你以爲道場在哪裏，你告訴我？你道場在哪裏，你的是非不斷，你的內心裏面收斂修養不夠，你哪裏都不是道場。你要內在的功夫，定力夠，哪裏都是道場，他覺悟了。他說：那要看福報、因緣，我說：緣是由願而來的，你的選擇就是願。
[叁、慚：依自法力]，崇賢理善，崇是對賢，重是對善講的，所以，念起來有點怪。依[自法力]，依照[自：自己]，借重[法：佛法]的力量。爲什麼叫慚愧？慚是對不起自己，愧是對不起別人，慚自愧他。所以，崇重賢善，要[崇賢重善爲性]。就是[崇敬賢人]，所以，我叫你們看《高僧傳》就是這樣子。重善就是[尊重善事]爲性，[對治無慚]，對治沒有慚愧心的人。什麼叫沒有慚愧心的人？睡到六點，他不起來早課，師父說：你怎麼不早課？師父！您不是說開悟的人可以躺在床鋪上？放縱自己的錯誤行爲認爲是灑脫，是不是？然後，怎麼不早課？師父！您不是說通達叁藏的人不必早課嗎？他就藉著一大堆理由，其實沒有這種能力，是吧！無慚，你碰到這種人，一點辦法都沒有。[止息]，停息、停止，[惡]業，惡[行]，停止這些[惡業]。所以，有慚是很好的，善嘛！就是善心所！慚心所就是尊重賢能，重視行善的人，你就會專注去行善，這是對自己講的。
[四、愧]是愧他，[依世間力]，比如說，怕人家誹謗，你就會怕愧對別人，我告訴諸位，我們佛教徒，尤其是法師，你只要離開兩種人：第一個你遠離女衆，第二個遠離在家，你的戒不持就自然清淨。你也沒有誹謗，也沒有譏毀，也不可能破戒，也不可能去犯戒，也不可能讓在家人去說，因爲跟在家人統統沒有接觸。所以，你怎麼可能讓人家誹謗呢？怎麼可能呢？所以，弟子們要記住！不管你將來講經說法，這個在家，尤其是女衆，會跟你護持的，小心！很快你就被她吃掉了，她是老虎，你不是伏虎羅漢。我告訴你，剛出家的五年不怕，怕的是五年後。剛出家的五年，他不敢亂來，他聽我的，五年後他就會作怪，他會講經弘法，有供養。他就會說：師父！我坐車很辛苦，我可不可以買一輛車子來開。就開車子了，一天到晚就不在了，唉呀！師父，我已經五年了，可以不必早課，我們自己訂個規則，五年後就不必早課，也不必晚課，完蛋了。這個出家不怕五年內，就怕五年後，怕開始講經說法。這定力不夠，五年以內我不怕，怕的就開始講經的時候。所以，將來要講經的時候，就派兩個人去監督，一個收供養，一個專門叫他不准接電話、不准接信件。比如說去嘉義講經，11日講經回來，你必須要11日晚上回到這個家裏來，我會測時間的。九點半講完，十二點以前一定要到家，而且不可能讓你自己一個人去講經說法，不可能的。你想要一個人去，動手腳都不可能，想要跟女衆講話也不可能，也沒有這個機會，no opportunity，沒有這個機會，我這招很厲害。但是到最後，他會不願意住在這裏，因爲不方便。不方便他就不願住在這裏，所有的供養都拿掉了，這裏的供養都由常住收起來，不是供養他拿去的。供養，有錢他就會作怪，所以，我有一套，但是，他不住我也沒有辦法。爲了保護他，只有用這種方式。
依[世間力]怕[他人譏謗，國法製裁]。你在這裏，你要犯戒的機會沒有，你一出去，那就很難講了，沒有師父在旁邊，我看這個也很難講。[輕拒暴惡]，這個要輕暴拒惡，古文爲什麼要輕拒暴惡，爲什麼要這樣念呢？輕暴拒惡，[輕斥]就是輕視那些[暴人]，那些做壞的人，[拒絕]自已去做[惡事]，輕暴拒惡這樣念就正確。輕視那些做壞的人，拒絕自己去做壞，愧嘛！[爲性。對治無愧，止息惡行爲業]。對治惡無愧，無慚無愧，做壞也習以爲常，止息惡行；停止這些壞。
[慚愧二法別釋表：慚：小乘]來講是[慚自；愧]是[愧他。大乘]來講是[崇善]，愧是[拒惡。儒]家就是有羞[恥]心，要有羞恥心。一個人達到無恥的話，有兩種，一種是解脫的大乘，解脫的菩薩，連恥這個字都不執著；一種是真的無恥的衆生，你怎麼講他都一樣，不增不減，不改不變，起來早課。不要！起來用功，不要！你講他，他也嘻嘻笑一笑的，他也不進步，也不接受，怎麼樣，你對他就是沒有辦法，你對他一點辦法都沒有，就無恥。這種人就沒有救了，出家人像這樣子的話，叫做濫側僧倫，用一個這個軀殼，然後吃佛陀的飯，叁寶的飯，也不精進，也不用功，用自已的知見就無恥。我們出家的法師們，我們要有恥，要知道怎麼樣慚愧。但是，這個慚愧也不要常常挂在口頭：慚愧、慚愧，到現在來講，沒有幾個真的懂得慚愧的道理是什麼。
[《遺教經》：慚愧之服于諸莊嚴，]就是你有慚愧心這種心，那麼種種的莊嚴，[最爲第一(相)]。最了不起，你有慚愧你就怕去犯戒，你就怕去做違背叁寶的事情，那你當然就會精進，就會保護叁寶。[慚愧如鈎，能製人非法(用)]。製就是停止，非法就是惡法，能夠停止惡法，有慚愧心的人就像鈎，鈎住一樣，怎麼樣？讓你停止這些惡法，你不去作用。[有慚愧者，則有善法(用)]，你有慚愧心，當然善法就起來。所以，我們這師兄弟裏面，比如說要互相檢討，我們要有慚愧心，我們要半月半月的誦戒。師父會告訴你說：這半月裏面有犯戒的，起來在佛前求忏悔，你就不要客氣，把你所犯的就講給大家聽。以後，你就不敢了，就會警惕了，你不起來，我就會叫他舉罪，師兄弟互相舉罪，誰犯戒，誰不太好就舉罪。那麼在家居士，師父製定的那叁十條清規，最好你們每天能夠誦一遍，這叁十條清規，所有的戒律，包括比丘、比丘尼戒，統統在裏面，有慚愧的人，則有善法。
[無慚愧者，則與禽獸無相異也(相)]，跟禽獸沒有什麼兩樣。[無貪、無嗔、無癡]，沒有貪心、沒有嗔念、沒有這個癡那是[叁善根]。一切的善根都建立在無貪、無嗔、無癡，[能生一切善法，此叁]：無貪、無嗔、無癡，[最勝故。(體是無爲法、或精進)。叁善根是爲修一切善法之最初功夫與究竟目標]，這個就是叁善根偉大的地方。我們講了幾個…
《百法明門論表解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…