..續本文上一頁面子，爲了自己一點私心的利益，然後就扭曲跟醜化別人，這是一個很大的罪惡。我們希望別人看不出我們真正的面目是什麼，那麼，其實不是在騙別人，你是在騙自己。修行人這樣叫做騙自己，不是騙別人。這個正直就是我們所講的直心，直心、深心、菩提心，再來就無功用住，就是說當我們用功到達某一種境界的時候，就不必再用功。對大修行人講的：你有沒有在用功？沒有。因爲，用功是對治法，不舍對治法是名生死業，這句話要聽清楚噢！你不舍掉那個對治的那個執，那還是生死的東西，連那個對治的東西都不能有。我對治貪，你對治貪，你那個對治的東西還存在。本來無一物，何處惹塵埃，在這個世間你本來就沒有的東西，一念覺觀，當下就是本來的面目。你一直說：我在對治，我最近比較不貪了，那就表示還有貪嘛！傻瓜！我最近比較不嗔恨了，那表示你脾氣還很壞。
你告訴人家：你有沒有覺得我現在在進步？那就是還沒有進步完全，聖人他哪裏感覺進步，沒有對立的東西，你進哪裏？一切法猶如虛空你進哪裏？也沒有進，也沒有退，到哪裏都是隨遇而安，當體即空，諸法不相到的東西，法爾如是，本來如此，你進什麼，你退什麼，哪裏可以進？哪裏可以退？所以，我們衆生就是難，難在這個無功就是無住，無所住的意思，無所住真的是在用功，這個無功就是無所住而生其心，這個難。我們做一點早課，做一點晚課就：噢！我們很精進。就笑別人！稍微念一點戒律，我們持戒，你不持戒，你犯戒，你破戒，一天到晚就講別人不對，這個也不是真正大修行人。你去看過六祖惠能大師裏面，他從頭到尾就沒有講過一個人錯誤，也沒有傷害過哪一個衆生，他沒有啊！所以，那個大徹悟的人，這無功用住，就是由舍這個心來的。其實我們並不需要忍受這種所謂的忍受這世間的痛苦，我們要忍耐。我們並不需要忍受，因爲本來就沒有，你忍受什麼，你並不需要對這個世間忍受，因爲這個世間本來就不存在的東西你忍受什麼？你所謂的忍那是多余的觀念，你用不著忍受這個世間，無用的這些錯覺，因爲這都是一種執著。所以，不要忍受，要完全接受、認命、歡喜，這個才是真正的一個大修行人。大修行人回光返照一念覺觀，這就是本來面目，無所修也無所進，本來就是這樣子。每天用功精進，他不覺得他用功精進，要往生極樂世界，你身口意不清淨你哪裏能夠往生淨土呢？所以，無功用住爲性就是行舍的究竟處，佛也是用這個功夫。
[對治掉舉]，這個掉就是心浮氣燥，舉就是心怎麼樣都定不下來；掉就是說忘記什麼東西，舉就是心浮氣燥，怎麼樣子都定不下來。我們一個真正的修行人，他懂得徒弟的毛病，等到這個徒弟在牢騷抱怨的時候，我們也會告訴自己，我以前也牢騷過，我以前也抱怨過。所以，做師父的人，那個善知識的人，他要有慈悲要耐性，就一直讓徒弟發牢騷、不滿、抱怨，沒有關系，經過一個禮拜以後，他就會對師父很敬佩了。你給他時間、空間、給他耐性，沒有關系，爲什麼？這個掉舉沒有辦法，浮躁，他一直定不下來，所以，做師父的人最偉大的地方就是耐性、慈悲、寬恕他。朋友與朋友之間也是這樣子，掉舉如果用一句最簡單的話來講就是說，忘東忘西，心浮氣躁，這個叫做掉舉。
[靜住爲業]，就是說你這個行舍最重要的就是使你的心能夠安靜，安住在清淨的地方就靜住。我們這個動，浮動，對治掉舉，掉舉就心浮氣躁，心浮氣躁能對治，那你的心就很安靜了。使你的心安住在靜的地方，叫做靜住爲業，這個就是行舍的功夫。[初]、一開始，[平等(不昏不掉)]，昏就是昏沈。一打坐起來，太早叁點半起來了，一打坐馬上進入那個呼呼作聲的叁昧定，很厲害。昏的話，心就無法把持得住，掉就是心浮氣躁，好象忘記什麼東西似的，舉不起精神。不昏不掉，昏是精神過于沈迷，掉是精神過于浮躁，這個都不能夠使境界平等。
[(次)、正直(不偏不曲)]，不偏也不彎曲，不偏哪一方面，也不曲哪一方面，就是說不扭曲。[(後)、無功用住(能所一如)]，所謂能所一如就是無能也無所，沒有這一些對立的觀念，沒有所謂的能，也沒有所謂的所，也不必所謂的用功，自自然然就無所住而生其心。[行蘊之舍]，所謂[行蘊：五十一心所中除受]，除了受蘊那是色、受、想、行、識的受，五十一個心所裏面有一個受，[想其余四十九心所，及二十四不相應行]，這就是所謂的[萬緣]，就是行蘊。簡單講就是除了受跟想，五十一個扣掉二個，就是扣掉受心所、想心所，剩下的就是四十九個心所，以及加上二十四個不相應行法，這個所謂的萬緣。
[舍：舍離]，所謂的舍離，[所謂的萬緣放下也]。萬緣放下包括宗教的爭執，一個人自己固執自己是對的，說別人不對的，那卷入宗教的是非，那這樣也不對。所以，我本人的作風，從以前到現在，絕對不卷入宗教的是非裏面，除非外道。外道那沒有話講，他沒有正知正見那一定要破的，破邪顯正，佛陀在世的時候就是這樣子。不過，這個破邪顯正也很麻煩，象龍樹菩薩這個破邪顯正也死得很慘，目犍連破邪顯正也死得很慘，所以，這個破邪顯正要恰到好處，看不對勁就要溜。也不能爲了佛教就這樣子死了，不可以，留得青山在，不怕沒柴燒，畢竟要培養一個僧才是不容易的，被外道打死了，那真的是很可惜，對不對？所以說這個要萬緣放下，因爲各人擁有權利自己看法不一樣嘛！這個舍字要必須要同一個佛教的立場上，也必須站立在中立的立場。不能卷入宗教的是非圈裏面，從以前到現在，我不曾批評過佛教界的高僧大德，我也不批評哪一個在家居士，我統統不批評，是不是？你真正的爲佛教那沒有話講，除非你破壞佛教，也沒有話講。
這個萬緣放下[與四無量心及七覺支之舍義相同]，這個地方要下很大的功夫，行舍最難的是什麼？就是習氣，對治習氣才是真的功夫。比如說我們布施，叁百、五百這個大家都做得到，甚至一千、一萬、二萬，這個大家都做得到，要等到什麼？等到比如說，你身上只有帶二百塊錢用來吃中餐跟晚餐的，你看到一個很饑餓的人，那麼你真的能夠拿出那二百塊會給他。他真的是窮，真的是沒有飯吃，你不要到處同情，濫用慈悲，你真的能夠舍，這個就對治習氣。行舍最難的就是那個習氣，貪的習氣是沒有辦法，很難。所以，有的人布施到最後，他拿出那個關卡的時候，他表情很沈重也很痛苦。師父！(法師做一個給的動作，很痛苦的)，怎麼這樣子？因爲，我看到會很痛苦，舍不出去，他最後：唉！拿去、趕快拿去，要不然等一下再兩分鍾我又要回來了。沒有辦法，這很難的，執著這個。尤其是舍掉金錢還很容易，舍掉女朋友，能舍嗎？舍掉一個你心愛的人，對不對？何況玉皇大帝兩萬個老婆，難，這個要在這個地方下很大的功夫，能不能往生，同學們！就看這個字，臨命終能不能往生就看這個舍字。
[輕安、行舍對照表：輕安是對治昏沈，昏沈能障輕安、毘缽舍那]，毘缽舍那是慧，昏沈會障礙這個智慧。[行舍]可以對治[掉舉]，什麼都能夠舍的話，就不會心浮氣躁，能夠怎麼樣？[行舍、奢摩他]，心就定，一個人內心裏面無所不舍的話，他內心裏面怎麼會有浮躁的地方？什麼都看得開，他就有定，這個[睡眠]能[障]礙[觀慧]，[惡作]會障礙這個[止]。惡作就是悔的意思，後悔叫做惡作，惡作另外一個名詞叫做悔，不定法裏面的。意思就是說我們一個人心常常後悔，行善事也後悔，行惡事也後悔，行惡事後悔還不錯，行善事後悔就麻煩大了。睡眠障觀，惡作就是後悔，做了善事以後，唉呀！早知道就不要布施二萬，布施那麼多給他，對不對？早知道就不要幫忙他。我們大部分的人碰到惡的境界他就會抱怨，會講：唉呀！我以前對他怎麼好，後悔，每一個人都是這樣子。他今天對我這麼無情寡義，怎麼樣子沒有慈悲心，或者沒有良心。惡作就是一種後悔，它就會障[定]。一個人內心裏面常常後悔他行善事，他內心裏面麻煩就大了。[輕安、行舍二法爲各宗修行止觀，成就定慧之下手功夫與究竟方便]。
[十一、不害]，就是慈悲，心不殘暴，這個是學佛的人，每一個人都這樣子，這個慈悲是一定要有的心腸。古道心腸都必須要以慈悲爲主，慈悲是諸佛之母，諸佛之母雖然講是般若，但是，沒有慈悲也不能産生大般若。所以，慈悲也是諸佛之母，依大藏經告訴我們，那就是慈悲喜舍。一個人心不殘暴，那就好了，日子就很好過了。所以，[于諸有情，不爲損惱，無嗔爲性]。損就是傷害到某一種程度，傷害到某些程度。比如說，你罵他幾句，這個叫做損，你剁他一只腳，這個也是損，這個損本身因爲沒有一個固定的範圍，只要引起他的煩惱，這個統統叫做損。損就是傷害到某一種程度，只要引起他的煩惱的程度統統叫做損。比如你拿他的錢，明明他已經很窮了，窮得要死，拿他的錢。比如，你在電視上常常看到，一個有錢的員外很有錢，有一個少婦她的先生去跑船了，不曉得是生還是死，在外面不回來，她要養公公、婆婆，她沒有錢，整人鄉鎮裏面都窮得要命，這個員外比較有錢，她就要借錢，那個員外就拈著胡須：哼哼，我錢可以借你，不過嘛~~看到那個漂亮的，色眯眯的就一直靠過去，就想要動手動腳的，是不是？唉呀！我看那個電視，差點把電視砸壞了，這個人壞死了，這個壞蛋真是壞死了，要是我在場就揍死他，真的。人家已經沒有錢很可憐了，又要侮辱人家，噢！這種人真是可惡至極，電視是這樣演的。我們這個乘人之危，殺則不仁，真的是這樣子，你不能救她沒有關系，你不要侮辱人家那個少婦嘛，對不對？
有學佛的人畢竟不敢做這種事情，沒有學佛的人，這個很難講，象世間的壞蛋就是這樣子。不爲損惱，無嗔爲性，不嗔恨爲性，[能對治害]。害就是殘暴，你要看看那個…
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