..續本文上一頁麼造業的能力，它只有接受的能力，叫做無覆無記。有覆就是它會造業，而蓋住清淨心叫做有覆，遍于一切染心。一切染心就是不善，就是惡、就是煩惱，以及有覆，就是會遮這個清淨心，[相應而起，作用廣大故。]大隨煩惱就是放逸、失念、不正知、掉舉、昏沈、不信、懈怠、散亂，你們看左邊的這個38的大隨煩惱，等一下我們講。再來中隨煩惱，中隨煩惱就是無慚無愧，一個沒有慚愧心的人，諸位你看，一個人沒有慚愧會怎麼樣，[惟與不善心相應而起，]這個人不知羞恥，你跟他說，他也如如不動，你講什麼東西，他也不管你講什麼東西，你講什麼他都這樣子，外表看起來是如如不動，其實是無慚無愧，你講什麼他也沒有什麼關系。
唉呀！好好遵守這裏的戒規吧！他也不要，說犯大戒也沒有，大戒不犯，小戒是不斷，每天都不聽你的話，很生氣，無慚無愧。一個人沒有慚愧心就是所謂無恥，他就麻煩大了，無恥就是所謂沒有禮義廉恥，就是所謂沒有自尊心，一個人完全不尊重自己的話，別人也不會尊重你的，無慚無愧嘛！這個無慚無愧完全就是跟這個不善心相應，[作用較狹故。]大隨煩惱作用比較廣大。小隨煩惱，小隨惑：[不遍染心與不善心，]個別起來的叫做[各自行起，]不遍就是不通達一切的染心，與不善心，不善心就是惡，各自行起，這什麼意思？諸位你們看38的小煩惱，小隨煩惱的忿、恨；忿就是忿怒，恨就是心中有結不通，覆就是覆藏自己的過失，惱就是容易煩惱，嫉就是嫉妒，悭就是不施舍，诳就是打妄語，谄就是拍馬屁，害就是殘暴的本質，憍就是傲慢。什麼叫小隨煩惱？不遍染心與不善心，意思就是說各自而起的。有的人他心很慈悲，但是他這個嫉妒心很強，你叫他殺人放火，打死他也不要，可是他就是不滿，他就是不容許別人比他更強。他甯願做一個保護者，也不願意做一個被保護者，他認爲被保護是一種可恥的行爲。她心裏都是扮演老大姐的角色，她很容易同情別人，可是你要依附在她的呵護之下。
你看過這種人嗎？她就是老大姐你講她，她就不高興，可是，她那個人很好，爲什麼？她出去就買一點東西給你，可是你就不准講她，這個就是狂、驕傲，但是她不是全部，比如說一個人他很煩惱，煩惱很重，他也不會恨人家，多愁善感的林黛玉形的人，我天生就是這種個性。惱：內心的煩惱、憂郁寡歡的惱，可是他是個弱者。所以說這個忿、恨、覆、惱等等，這些心所是單獨而起的，就是某些人比較恨；某些人是覆就是不要讓人家知道自己的缺點，而覆蓋自己的缺點，自尊心特別強的叫做覆。某些人是不能施舍，有些人是很能夠施舍，但是驕傲得不得了，有的人是不肯施舍一毛不拔，但是他人非常好，你和他講到布施這個金錢，他說：唉呦！我們兩個好朋友，我們兩個見面除了錢不要提，什麼都沒有關系，就是不能提錢因爲他不肯布施。所以這個小隨煩惱，[遍位有所局限故。]有某一個這個局限，所以說大隨煩惱作用廣，中隨煩惱作用狹小，小隨煩惱又更小只有單獨而起的。
諸位看[38隨煩惱叁類差別假實表，小隨惑：忿]忿就是怒，[恨]就是心裏打結恨氣難消，有的人這個恨很厲害，你若被他恨到，你的列祖列宗，七代祖宗都請出來。[覆]就覆藏，覆藏就是覆藏自己的缺點，簡單講就是自尊心太過于強，一直掩飾自己，[惱]就是煩惱，那個人多愁善感每天一點小事情就看不開。這個惱有一點就是惱害別人的意思，也是惱自己，是不是？[嫉]是嫉妒，[悭]就是不施舍，貪求別人那個叫做貪，自己有不肯施舍叫做悭，從別人不該得的觊觎之想叫做貪。[诳]就是欺騙別人，狂妄、自大，[谄]就是拍馬屁，[害]就是殘暴的本質，他看到人家痛苦他很高興。尤其那種報複的女人，這個女人被男人玩弄過了，她現在也玩弄男人，她對每一個男人都非常之好，然後等到這個男人掉進漩渦愛上她的時候，她就說：我沒有愛你我一向都把你當作小弟，你馬上就昏倒，一聽到這個馬上死掉，因爲感情全部放下去不能自拔了，然後她就在後面：哼、哼，老娘還是有幾分姿色。所以，這個害就是喜歡看別人的不幸，唉！這個大部分的人就是這樣子。[憍]就是驕傲、傲慢。
[大隨惑：放逸、失念、不正知]，放逸就是懈怠、懶惰；失念，一個人完全失去正念了，你說他做什麼，迷迷糊糊就失念，失去這個正念。不正知就是不正知正見，不正知就是什麼都走錯路，再來底下一個[假立]，這個要注意聽，[根本煩惱之分位的差別。]就是從六種根本煩惱開展成十叁個的差別，由根本煩惱分位就是差不多相等于根本煩惱，由這些貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，開展出來變成十叁個，忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍、[放逸、失念、不正知]，不正見。簡單講就是什麼，就是說與其說六大煩惱，也可以說你是叁大煩惱。
[大隨惑]裏面的[掉舉]這個掉就是使心不定，舉就是浮躁，[昏沈]跟掉舉，昏沈剛好是掉舉相反的名詞。昏沈是使你的精神無法集中，然後，一直入眠，一直睡著了：昏沈，一念起佛來，是不是？念起佛來就睡著了。這個掉舉就是心浮氣躁，定不下來。[不信]心，你不信心什麼都免談，[懈怠、散亂，中隨惑：無慚、無愧]，底下一個[實體]，在這裏要注意聽！[根本煩惱之等流性(同等流類)，由根本煩惱爲因、而得有故。]這個不容易懂，我一解釋你就知道，什麼是根本煩惱之等流類？同等流類，等就是因，流就是果，意思就是根本煩惱同時並爲因果的觀念。由根本煩惱爲因、而得有故。
好！我一念你就知道，因爲你貪、瞋 、癡，所以你無慚愧，你因爲貪心所以你慚愧心就沒有，你因爲貪念一點點小利這種錢你也要，你真是沒有慚愧，是不是？你爲了一點點的兒女的私情，你搶人家的老公還一大堆的理由，還要殺掉對方，人家真正他的老婆都沒有講什麼，你是人家這個什麼外遇碰到的，結果你要殺掉人家的老婆。無慚無愧，你是什麼身份，人家是夫妻，你是從中間擠進來的，你這個戶口頭也沒有名，尾也沒有名，你還有殺掉對方成何體統？你有慚愧心沒有慚愧心？所以說因爲你貪、嗔、癡，所以你無慚無愧，因爲你貪、嗔、癡，所以你掉舉、你昏沈；因爲你貪、嗔、癡，所以你不信，因爲你貪、嗔、癡，所以你懈怠，散亂，這樣講就聽得懂了吧！就是由這個根本煩惱，同樣的性質根本煩惱爲因，而其他這個等于果一樣的道理。這樣聽就很容易了。
[39慢心所表解]，就是這個[七慢]分成[一、慢，二、過慢，叁、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢，]注意聽！[于劣記已勝，于等記已等。心高舉爲性。]有的人他弄不清楚于劣，是說自己比他差，還是別人比我差，他會弄不清楚標准是用我們來講他，還是用他來講我。所以他這一段看不懂，什麼于劣、于等、于勝？師父講就知道。所謂于劣就是說對于比自己差的，認爲自己贏過他，意思就是雖然我們比他好，但是一直很肯定自己，我比他強多了，是不是？所以，于等計已等，對于別人的程度跟我們一樣的，認爲他沒有什麼了不起，我跟他平等。心高舉爲性，這個每一個慢，都是心高舉爲性最後一句話都是這樣，心高舉爲性就是把自己擡得很高的意思。心高舉：你的心高高的舉起來，那摔下去就會很痛苦，這個是自尊心、優越感特別重的人，你的日子會很痛苦的，于劣計已勝，對于別人比自己差的，肯定自己比別人強。于等：對于別人跟自己差不多平等的，認爲我跟他平等，所以心高舉爲性。
第二叫做過慢，[于等計己勝，]別人等于，平等于我自己的程度，別人的程度跟自己的程度是平等的、並駕齊驅的，他不認爲平等，他認爲自己比他強，計己勝：他認爲比他強，是不是？[于勝計己等]，對于別人勝過我們的，自己認爲：計己等，自己認爲自己跟他是平等的，別人勝過我們，可是我們認爲他沒什麼了不起，所以也是[心高舉爲性。]叫做過慢。第叁、慢過慢，[于勝計己勝。]別人實實在在是贏了我們太多了，自己認爲我贏他太多了，計己勝：認爲自己贏。第四、我慢，[于五取蘊隨觀爲我，]五取蘊就是說這個色、受、想、行、識認爲是自己，[或爲我所。]我所有的也是[心高舉爲性。]我慢，大部份都曉得，隨觀爲我就是隨處都有一個我的觀念。你看到什麼就有一個我，就是我慢，所以這個我慢是潛伏性的，無始劫以來潛伏在我們的意識形態的；難分難舍的。
第五叫做增上慢，[于未得]，未得就是沒有證果，[增上殊勝所證法中，]就是沒有得到這個增上殊勝的勝果，[謂我已得。]就是增上慢，比如說自己認爲自己見神、見鬼，證初果、二果、叁果、四果，有的人一碰到唉！你證叁果了、你證四果了，增上慢，诳妄、大妄語戒。增上本來就是一種功夫，就是修行上有相當殊勝增上的功夫，可是他沒有這種功夫，卻誤認爲自己有這種功夫，叫做增上慢。將來如果你們以後看到這個增上慢，就曉得增上是一種果，是一種強有力的修證，但是他沒有到這種果位，就認爲自己有這種能力。
第六叫做卑慢，卑慢到處都是，[于多分殊勝，]就是自己勝得太多、太多了不能相比，不能相提並論叫做多分殊勝。記住那個多分，他有寫兩個字：多分就是不能相提並論，[計己少分下劣，]自己認爲自己沒有差他太多。舉個例子，乞丐很窮，當他有一天很快樂的時候，他就會說：唉呀！做這個皇帝有什麼了不起，對不對？他也贏不了我多少，我有酒可喝優哉遊哉的也很好過日子，皇帝還得操煩國事，操煩我不用，自己沒辦法，于多分殊勝，計己少分下劣。意思是說他也贏不了我多少，差不多。第七叫做邪慢[謂實無德，計己有德。]自己實在是沒有德性，還認爲自己很有德性。德性要從慈悲、忍辱心下手，修學慈悲的心腸、耐性，然後這個寬恕、原諒，我們的德行就…
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