..續本文上一頁歲，我不享受我做什麼，我一個月幾萬塊給她就好了。我說：你太太不是豬，不是用飼料給她養她就好，她需要你的愛，對不對？你錢給她，那跟養豬沒有什麼兩樣，像狗一樣，你給它東西吃，你沒有給它愛心，那怎麼可以？不可以這樣子，這是我家裏的事情，你不要幹涉，你是出家人，我說：我不是幹涉，是希望你能夠早一點回來。不行！他還是不聽，沒有辦法！難啊！很難。不畏惡道：不怕這個惡道，她先生就是有錢就享樂，享樂就喝酒、打牌、玩女人，除了這樣以外，沒有什麼嗜好，是不是？
我們知道因果要[叁、起大怖畏]，[七、覆諱過失]隱藏自己的過失，我們要[四、發露忏悔]，就多拜佛，[晝夜相續]就是[斷相續心]，惡道的心都是一樣的，[六、惡心遍布；五、發菩提心]，惡心遍布就是我們充滿著惡。我們現在不要，發一個慈悲，菩提心就是慈悲喜舍心，我們要慈悲給衆生快樂，我們要拔衆生的苦，要叫衆生覺悟，要舍掉這些不必要的痛苦、罪惡。[五、廣造衆惡]，我們必須要[六、斷惡]，[四、不修善法]，我們要好好的[七、修善]，[叁、外加惡友]，所以我們要[八、隨喜他善]，我們盡量不要接觸這個外的惡友。[二、內計我人]，我們要[九、念十方佛]的慈悲，[能救拔我]，十方佛能夠救度我們，[一、由愛見故，十、知法空寂，斷惡修善]。我們由愛見，愛就是一種強烈的占有、欲望，見就是說執著自己的看法，知道一切法空寂，沒有對立的觀念，進入絕對的真空狀態，所以忏悔十法由[作惡]，忏悔就分成[修善]。
[叁、尋]，這個尋用一句現代話的名詞叫做慌慌張張，這個人心神不定，尋就好像在找什麼東西一樣的，好像很慌慌張張，在找東西一樣的浮動，尋就是一種浮動的、浮躁的第六意識。[四、伺]就是冷靜一點在思惟東西，伺就是伺機而動，就是好像在等待什麼東西一樣的，就是微細比較冷靜的第六意識。[尋、伺二法皆以思慧各一分爲體。]就是體是相同，作用不太相同，尋作用比較浮躁，那麼浮躁的第六意識，伺就是微細的第六意識，所以這個 [思：徐而細故，能令心安。慧：急而粗故，令心不安。]這個慧不是智慧的慧，是世間的小聰明，要記住！這個思是我們所講的冷靜，慧是世間的小聰明，不是我們所講的大智慧，這不一樣，所以是世間的小聰明是急而粗糙，令心不安。[尋伺二法于：善則爲觀照，惡、則爲妄想，故爲不安]，所以不安。不一定，尋跟伺是不定法，如果你觀照那麼就是善的，如果你一天到晚打妄想，那就是所謂的惡，因此尋跟伺也是不定法心所。前面講的是眠，第二個是悔，第叁個是尋，第四個是伺，這四個是不定心所法，不定就是不一定是善的，也不一定是惡的，要看你怎麼運用，是不是
最後[附：不定四心所別釋表]，[不定]，比如說，[悔、眠、尋、伺]不定，悔又名叫做[惡作]，[釋義：假實]，這悔是[實]在的，眠也是[實]在的，爲什麼講這個悔是實在的，眠是實在的東西，因爲這個不可抗拒，實實在在的有這種心態，而且尋跟伺這個不是真實性的東西，只是意識狀態的粗糙，比如說，眠：睡覺，那就實在的，沒有辦法。那悔，那心裏面起掙紮，那是實實在在的有這種感受、強烈的感受。實：[叁性]就是善性、惡性、無記性統統有，那麼這個悔跟面，統統是[欲界]才有，悔跟面它所面臨的，因爲是事後的追悔，所以它沒有現量，所以是[比、]量跟[非]量。那麼眠，睡眠當中，只有夢見；比量跟非量，它沒有真正的現量，所以後悔。那當然是事後的忏悔，那麼眠，睡覺當中比量跟非量，因此，它相應心所都是[第六識]，尋跟伺都是[假]的，爲什麼？那是浮而不實的心思，沒有肯定的東西，到底標准定在哪裏也不曉得，只是第六意識的一種浮躁的作用跟微細的作用，所以它是遍善、惡、無記，[欲界、初禅、]。
再來，[叁量]，尋就遍叁量，現量、比量、非量，尋，慌慌張張的好像在找什麼東西一樣，伺：[初、欲界，初禅、中間]，中間就是所謂的非欲界、非色界，不一定是欲界，不一定是色界，也許是來到欲界，也許是來到這個色界，也許是來到其他的界，中間：不定。[叁量]就欲界、色界、無色界，不，現量、比量、非量，這叁量也是[第六識]，那麼這裏伺就沒有所謂的無色界。無色界裏面的定、定力，欲界、初禅、中間，中間就是不一定，因爲尋跟伺都是現量的第六識，也可以推測過去、現在、未來都沒有問題，所以這個第六意識，範圍就比較大了，悔、眠、尋、伺這個都是第六意識裏面的作用。諸位！先翻開49頁，我們上次講到這個四不定法，我們今天就是應該要按照這個色法來談，但是，不是，我們中間有一段沒有講，先看45頁，大隨煩惱、中隨煩惱，還有小隨煩惱都沒有談，因爲這個簡單的，所以我們爲了講課不滯留，所以一直解釋到四不定法。但是，這個忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳，這個都沒有解釋。
好！現在翻開五十一個心所法，[31五十一心所法、性業表]，我們已經講了五遍行、五別境、善十一，還有四不定法，那麼中間的這個煩惱，還有隨煩惱，都沒有講，所以像這個忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害 ，這個都沒有解釋，所以我們從這個[煩惱]來慢慢解釋。那麼我們一開始看中間這個，善的隔壁這個六大個根本煩惱，也就是說我們所有的煩惱，都來自于這六個地方，這個隨煩惱是配合著根本煩惱的分枝而來的。第一個叫[貪：于有、]有就是因，就是你在造這個貪的惡因；于有，[有具，]就是已經變成果報了，因爲你生生世世貪心，然後具足了先天性的痛苦的果報，這個貪念：[染著爲性。]有就是你造了惡因，你就會有生死的因，有具就是說你的報應已經形成果報了，你先天性就具足了這個貪念。叁界裏面：欲界、色界、無色界，這個貪念都沒有辦法去掉，所以，這個染著爲性，貪是以執著一切事情，所以叫染著爲性。[能障無貪，]會障礙我們無貪、無嗔、無癡這叁善根，那麼能夠障礙無貪，所以，[生苦爲業。]因爲，這個貪念貪得太強了，所以，就製定各種不合理的看法給別人，這個在民主製度裏面還看不太出來，要是在這個君王的製度有時候會誤了自己。
我們第一次去泰國的時候，泰國的導遊講了一個故事給我們聽，我覺得是很有啓發的價值，所以我今天講給你們聽，他說：有一次，泰國的國王，好像是第幾世的國王，他非常的喜歡他的妃子，貪戀他這個愛妃，那麼他就下一道命令，就說：在這個世間誰要碰到皇後，那頭就必須落地，因此他恩恩愛愛，非常恩愛，那麼國王嘛！國王的老婆誰敢動她呢？不要命了，是不是？有一天這個劃船劃到湖中，船翻了，翻船所有的大臣都不敢靠過去，因爲皇上有講，皇帝講：誰碰到他老婆：皇後，頭就落地。所以就沒有人敢過去，要救也不敢，要不救快死掉了，回來就淹死了。這個國王就閉門思過，這個就是什麼？說：福享盡了，禍患就到，話講盡了，麻煩就來，話講得太絕對了，這個麻煩就到，一個人福報享盡了，他禍患就到。一個人話講太絕就是百分之一百的怎麼樣，叫人百分之一百的不能碰到皇後，他今天如果說沒有講這種話，也許人家敢救他的太太，救這個皇後了，因爲講這種話沒有人敢，所以我們有時候這個貪念，自己製定出來這個不合理的，我們自己害死了自己不知道，不曉得，因此這個能障無貪，生苦爲業。
[嗔：于苦、]就是苦因，嗔恨心當然是苦因；忿怒，[苦具，]先天性具來的，已經變成一種果報，比如說，從小你不滿意他，他就一直抗議，抗議這種忿怒，有的小孩子他就會很善良，有的小孩子就很會哭，一哭起來，就好久的時間都不停，從小就是很凶、凶悍，這個嗔恨心很重，[憎恚爲性。]這個忿還有恨怒，[能障無嗔，不安穩性，]嗔恨心怎麼會安穩呢
[惡行所依爲業。]當然你嗔恨就無所不造，是不是？稍微忤逆你，你就不得了了，嗔怒不息。[癡：于諸理事，迷闇爲性。]對于這個事相或理體，迷迷糊糊。[能障無癡，一切雜染所依爲業。]爲什麼叫雜染呢？不分青紅皂白的惡業你統統收，反正你也搞不清狀況，愚癡：他分不清狀況，到底是對是錯的，是不是？叫做雜染，愚癡就沒有智慧。[慢：恃己于他，高舉爲性。] 恃己意思就是說仗勢著自己的能力以爲是超過別人，高舉爲性，高舉就是把自己擡得很高。慢就是所謂的養尊處優，形成一種自尊心的強烈，慢可以解釋作強烈的自尊心。這個強烈的自尊心縱然你善意的建言、建議，他也會認爲是惡意的中傷，這個慢最可怕的就是過度的敏感。這個慢就是說我認爲我很行，別人實在是很誠心誠意的來告訴他，可是他不相信，他認爲別人誹謗他，因爲他認爲自己很行，所以這個自尊心，是很糟糕的事情，適當的自尊心叫做有慚愧心，過分的自尊心就狂妄，因此要做到中道是很難，[能障不慢，生苦爲業。]當然將來一定會産生痛苦。
[疑：于諸谛理，]谛理就是真理，對于種種的真理，[猶豫爲性。]唉呀！他講他也有道理，這個講這個有道理，念阿彌陀佛這個沒有看過，沒看過不曉得是真的還是假的，我是很想去，但是就是沒有看過，念了這麼久人家見佛、見光、見花或是聞到香味，但是沒有啊！我只有聞到我老婆的香水味，老婆的面粉、面霜有聞過，什麼都沒聞過，也沒有什麼感應，統統沒有，有感應的話有，看到光，一定要開電燈才看得到，什麼都沒有，那是猶豫，也不相信佛，于諸谛理，猶豫爲性，[能障不疑，善品爲業。]這個要注意聽！意思就是說他希望爲善，可是又懷疑。他希望去做善，所以這個疑就是很糟糕，他想修淨土卻很懷疑，他想進入佛門他很懷疑，難道這一條路是真的究竟之處嗎？是不是？比如說，像沒有結過婚的人，一方面，他來：到底我要出家還是在家？他就懷疑，我要…
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