..续本文上一页岁，我不享受我做什么，我一个月几万块给她就好了。我说：你太太不是猪，不是用饲料给她养她就好，她需要你的爱，对不对？你钱给她，那跟养猪没有什么两样，像狗一样，你给它东西吃，你没有给它爱心，那怎么可以？不可以这样子，这是我家里的事情，你不要干涉，你是出家人，我说：我不是干涉，是希望你能够早一点回来。不行！他还是不听，没有办法！难啊！很难。不畏恶道：不怕这个恶道，她先生就是有钱就享乐，享乐就喝酒、打牌、玩女人，除了这样以外，没有什么嗜好，是不是？
我们知道因果要[三、起大怖畏]，[七、覆讳过失]隐藏自己的过失，我们要[四、发露忏悔]，就多拜佛，[昼夜相续]就是[断相续心]，恶道的心都是一样的，[六、恶心遍布；五、发菩提心]，恶心遍布就是我们充满着恶。我们现在不要，发一个慈悲，菩提心就是慈悲喜舍心，我们要慈悲给众生快乐，我们要拔众生的苦，要叫众生觉悟，要舍掉这些不必要的痛苦、罪恶。[五、广造众恶]，我们必须要[六、断恶]，[四、不修善法]，我们要好好的[七、修善]，[三、外加恶友]，所以我们要[八、随喜他善]，我们尽量不要接触这个外的恶友。[二、内计我人]，我们要[九、念十方佛]的慈悲，[能救拔我]，十方佛能够救度我们，[一、由爱见故，十、知法空寂，断恶修善]。我们由爱见，爱就是一种强烈的占有、欲望，见就是说执着自己的看法，知道一切法空寂，没有对立的观念，进入绝对的真空状态，所以忏悔十法由[作恶]，忏悔就分成[修善]。
[三、寻]，这个寻用一句现代话的名词叫做慌慌张张，这个人心神不定，寻就好像在找什么东西一样的，好像很慌慌张张，在找东西一样的浮动，寻就是一种浮动的、浮躁的第六意识。[四、伺]就是冷静一点在思惟东西，伺就是伺机而动，就是好像在等待什么东西一样的，就是微细比较冷静的第六意识。[寻、伺二法皆以思慧各一分为体。]就是体是相同，作用不太相同，寻作用比较浮躁，那么浮躁的第六意识，伺就是微细的第六意识，所以这个 [思：徐而细故，能令心安。慧：急而粗故，令心不安。]这个慧不是智慧的慧，是世间的小聪明，要记住！这个思是我们所讲的冷静，慧是世间的小聪明，不是我们所讲的大智慧，这不一样，所以是世间的小聪明是急而粗糙，令心不安。[寻伺二法于：善则为观照，恶、则为妄想，故为不安]，所以不安。不一定，寻跟伺是不定法，如果你观照那么就是善的，如果你一天到晚打妄想，那就是所谓的恶，因此寻跟伺也是不定法心所。前面讲的是眠，第二个是悔，第三个是寻，第四个是伺，这四个是不定心所法，不定就是不一定是善的，也不一定是恶的，要看你怎么运用，是不是
最后[附：不定四心所别释表]，[不定]，比如说，[悔、眠、寻、伺]不定，悔又名叫做[恶作]，[释义：假实]，这悔是[实]在的，眠也是[实]在的，为什么讲这个悔是实在的，眠是实在的东西，因为这个不可抗拒，实实在在的有这种心态，而且寻跟伺这个不是真实性的东西，只是意识状态的粗糙，比如说，眠：睡觉，那就实在的，没有办法。那悔，那心里面起挣扎，那是实实在在的有这种感受、强烈的感受。实：[三性]就是善性、恶性、无记性统统有，那么这个悔跟面，统统是[欲界]才有，悔跟面它所面临的，因为是事后的追悔，所以它没有现量，所以是[比、]量跟[非]量。那么眠，睡眠当中，只有梦见；比量跟非量，它没有真正的现量，所以后悔。那当然是事后的忏悔，那么眠，睡觉当中比量跟非量，因此，它相应心所都是[第六识]，寻跟伺都是[假]的，为什么？那是浮而不实的心思，没有肯定的东西，到底标准定在哪里也不晓得，只是第六意识的一种浮躁的作用跟微细的作用，所以它是遍善、恶、无记，[欲界、初禅、]。
再来，[三量]，寻就遍三量，现量、比量、非量，寻，慌慌张张的好像在找什么东西一样，伺：[初、欲界，初禅、中间]，中间就是所谓的非欲界、非色界，不一定是欲界，不一定是色界，也许是来到欲界，也许是来到这个色界，也许是来到其他的界，中间：不定。[三量]就欲界、色界、无色界，不，现量、比量、非量，这三量也是[第六识]，那么这里伺就没有所谓的无色界。无色界里面的定、定力，欲界、初禅、中间，中间就是不一定，因为寻跟伺都是现量的第六识，也可以推测过去、现在、未来都没有问题，所以这个第六意识，范围就比较大了，悔、眠、寻、伺这个都是第六意识里面的作用。诸位！先翻开49页，我们上次讲到这个四不定法，我们今天就是应该要按照这个色法来谈，但是，不是，我们中间有一段没有讲，先看45页，大随烦恼、中随烦恼，还有小随烦恼都没有谈，因为这个简单的，所以我们为了讲课不滞留，所以一直解释到四不定法。但是，这个忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳，这个都没有解释。
好！现在翻开五十一个心所法，[31五十一心所法、性业表]，我们已经讲了五遍行、五别境、善十一，还有四不定法，那么中间的这个烦恼，还有随烦恼，都没有讲，所以像这个忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害 ，这个都没有解释，所以我们从这个[烦恼]来慢慢解释。那么我们一开始看中间这个，善的隔壁这个六大个根本烦恼，也就是说我们所有的烦恼，都来自于这六个地方，这个随烦恼是配合着根本烦恼的分枝而来的。第一个叫[贪：于有、]有就是因，就是你在造这个贪的恶因；于有，[有具，]就是已经变成果报了，因为你生生世世贪心，然后具足了先天性的痛苦的果报，这个贪念：[染着为性。]有就是你造了恶因，你就会有生死的因，有具就是说你的报应已经形成果报了，你先天性就具足了这个贪念。三界里面：欲界、色界、无色界，这个贪念都没有办法去掉，所以，这个染着为性，贪是以执着一切事情，所以叫染着为性。[能障无贪，]会障碍我们无贪、无嗔、无痴这三善根，那么能够障碍无贪，所以，[生苦为业。]因为，这个贪念贪得太强了，所以，就制定各种不合理的看法给别人，这个在民主制度里面还看不太出来，要是在这个君王的制度有时候会误了自己。
我们第一次去泰国的时候，泰国的导游讲了一个故事给我们听，我觉得是很有启发的价值，所以我今天讲给你们听，他说：有一次，泰国的国王，好像是第几世的国王，他非常的喜欢他的妃子，贪恋他这个爱妃，那么他就下一道命令，就说：在这个世间谁要碰到皇后，那头就必须落地，因此他恩恩爱爱，非常恩爱，那么国王嘛！国王的老婆谁敢动她呢？不要命了，是不是？有一天这个划船划到湖中，船翻了，翻船所有的大臣都不敢靠过去，因为皇上有讲，皇帝讲：谁碰到他老婆：皇后，头就落地。所以就没有人敢过去，要救也不敢，要不救快死掉了，回来就淹死了。这个国王就闭门思过，这个就是什么？说：福享尽了，祸患就到，话讲尽了，麻烦就来，话讲得太绝对了，这个麻烦就到，一个人福报享尽了，他祸患就到。一个人话讲太绝就是百分之一百的怎么样，叫人百分之一百的不能碰到皇后，他今天如果说没有讲这种话，也许人家敢救他的太太，救这个皇后了，因为讲这种话没有人敢，所以我们有时候这个贪念，自己制定出来这个不合理的，我们自己害死了自己不知道，不晓得，因此这个能障无贪，生苦为业。
[嗔：于苦、]就是苦因，嗔恨心当然是苦因；忿怒，[苦具，]先天性具来的，已经变成一种果报，比如说，从小你不满意他，他就一直抗议，抗议这种忿怒，有的小孩子他就会很善良，有的小孩子就很会哭，一哭起来，就好久的时间都不停，从小就是很凶、凶悍，这个嗔恨心很重，[憎恚为性。]这个忿还有恨怒，[能障无嗔，不安稳性，]嗔恨心怎么会安稳呢
[恶行所依为业。]当然你嗔恨就无所不造，是不是？稍微忤逆你，你就不得了了，嗔怒不息。[痴：于诸理事，迷闇为性。]对于这个事相或理体，迷迷糊糊。[能障无痴，一切杂染所依为业。]为什么叫杂染呢？不分青红皂白的恶业你统统收，反正你也搞不清状况，愚痴：他分不清状况，到底是对是错的，是不是？叫做杂染，愚痴就没有智慧。[慢：恃己于他，高举为性。] 恃己意思就是说仗势着自己的能力以为是超过别人，高举为性，高举就是把自己抬得很高。慢就是所谓的养尊处优，形成一种自尊心的强烈，慢可以解释作强烈的自尊心。这个强烈的自尊心纵然你善意的建言、建议，他也会认为是恶意的中伤，这个慢最可怕的就是过度的敏感。这个慢就是说我认为我很行，别人实在是很诚心诚意的来告诉他，可是他不相信，他认为别人诽谤他，因为他认为自己很行，所以这个自尊心，是很糟糕的事情，适当的自尊心叫做有惭愧心，过分的自尊心就狂妄，因此要做到中道是很难，[能障不慢，生苦为业。]当然将来一定会产生痛苦。
[疑：于诸谛理，]谛理就是真理，对于种种的真理，[犹豫为性。]唉呀！他讲他也有道理，这个讲这个有道理，念阿弥陀佛这个没有看过，没看过不晓得是真的还是假的，我是很想去，但是就是没有看过，念了这么久人家见佛、见光、见花或是闻到香味，但是没有啊！我只有闻到我老婆的香水味，老婆的面粉、面霜有闻过，什么都没闻过，也没有什么感应，统统没有，有感应的话有，看到光，一定要开电灯才看得到，什么都没有，那是犹豫，也不相信佛，于诸谛理，犹豫为性，[能障不疑，善品为业。]这个要注意听！意思就是说他希望为善，可是又怀疑。他希望去做善，所以这个疑就是很糟糕，他想修净土却很怀疑，他想进入佛门他很怀疑，难道这一条路是真的究竟之处吗？是不是？比如说，像没有结过婚的人，一方面，他来：到底我要出家还是在家？他就怀疑，我要…
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